Sobre las raíces globales de la segregación urbana

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Universidad Nacional de Córdoba, Argentina.

En el congreso “Ciudades del cuidado”, celebrado en Córdoba (Argentina), el profesor de la Universidad de Jacksonville defendió que ninguna ciudad puede entenderse, diseñarse, mejorarse ni vivirse si solo se la observa de forma aislada. A continuación se ofrece un resumen basado en la transcripción de su ponencia del 1 de octubre de 2026. Publicado originalmente en inglés aquí.

Córdoba, Argentina: El congreso Transformar el Estado desde lo local: ciudades del cuidado, innovación pública y cooperación internacional tuvo lugar los días 1 y 2 de octubre en el Centro Cultural UNC. El Dr. Jorge Majfud, profesor de la Universidad de Jacksonville, participó en la mesa redonda Ciudades del cuidado: políticas públicas para una sociedad más inclusiva, moderada por Milagros González. Su ponencia, Segregación urbana y arquitectónica, trazó un recorrido de cinco siglos de desigualdad y exclusión tal y como se han plasmado en la forma física de las ciudades.

La conferencia fue organizada por la Secretaría de Extensión de la Universidad Nacional de Córdoba, en colaboración con la red Mercociudades, la delegación de la Gobierno de Cataluña para el Cono Sur y el Ayuntamiento de Córdoba. La vicerrectora Mariela Marchisio, el secretario Alberto Ambrosio, el secretario de Extensión Conrado Storani, el coordinador de la Secretaría Permanente de Mercociudades Jorge Rodríguez y Josep Vives i Portell inauguraron el evento. Las ciudades participantes también firmaron el “Compromiso de las ciudades con los cuidados”, un compromiso para desarrollar políticas centradas en los cuidados. Florencia López Foresi, miembro del equipo organizador, moderó la mesa redonda estratégica de la tarde sobre los gobiernos locales y la agenda global.

El profesor Majfud compartió mesa con Cristina Nallino, de la Municipalidad de Córdoba; Mariela Couto, de Mercociudades; y Myrian Martínez, de la Fundación Mediterránea. Comenzó hablando de los orígenes del concepto moderno de raza y señaló a figuras como el emperador romano Septimio Severo, nacido en el norte de África, cuyas representaciones conservadas y relatos contemporáneos no solían clasificarlo según las categorías raciales modernas que conocemos hoy en día. También mencionó a Alessandro de’ Medici, conocido como «Il Moro», quien se convirtió en duque de Florencia en 1532. La categoría racial moderna, argumentó, se codificó más tarde y acabó presentándose como una ciencia respetable durante el siglo XIX.

Para Majfud, la raza nunca se opuso simplemente al capitalismo abstracto e impersonal. Se desarrolló en paralelo a él y se convirtió en uno de los mecanismos a través de los cuales el orden económico emergente organizaba el trabajo, la propiedad y el poder. La clasificación racial transformó a los seres humanos en propiedad hereditaria y contribuyó a establecer una nueva forma de esclavitud en la que el estatus se transmitía de una generación a otra. También sirvió para reforzar la creciente concentración del poder social, político y narrativo en manos de quienes controlaban el dinero —el núcleo ideológico del capitalismo—.

La contradicción se agudizó cuando las revoluciones y los movimientos abolicionistas comenzaron a cuestionar lo que los esclavistas estadounidenses denominaban la “institución peculiar”, a la que presentaban como la única capaz de proteger la civilización y ampliar la libertad, incluso mientras las sociedades industriales de Europa y Estados Unidos se enfrentaban a sus propias formas de segregación de clases. Las personas que anteriormente habían sido esclavas se estaban convirtiendo en ciudadanos, al menos ante la ley, y adquirían algunos derechos que antes se les habían negado.

La respuesta de quienes se beneficiaban del antiguo orden no se limitó a la resistencia a la abolición. Incluyó la segregación, las teorías raciales, las formas organizadas de odio y el retorno a la servidumbre por contrato o “esclavitud voluntaria”, la más común en la actualidad. Bajo la esclavitud, argumentó Majfud, los hombres y mujeres negros podían vivir en hogares y comunidades blancas como sirvientes sin que se les considerara necesariamente iguales en lo político. La analogía que ofreció fue deliberadamente provocativa: la gente no odia sus lavadoras ni sus microondas porque no las considera ciudadanos capaces de cuestionar ningún orden social. El conflicto más agudo surgió cuando el sirviente se convirtió, ante la ley, en un igual.

Esa pérdida de privilegios contribuyó a generar nuevas formas de ideología racial, argumentó, y esas ideas acabaron expresándose no solo a través de las leyes y las costumbres sociales, sino también a través de la organización física de las ciudades.

Majfud relacionó esta historia con lo que describió como la “Ilustración Oscura” contemporánea, que, según él, combina los ataques a la experiencia de los nativos americanos —que influyó radicalmente en los debates europeos sobre la democracia y la igualdad antes del nacimiento de la Ilustración— con las renovadas defensas del patriarcado y el machismo en la actualidad. En esta visión, argumentó, la jerarquía se presenta como una alternativa más eficiente a las instituciones democráticas. Su modelo preferido es la gran empresa: una organización vertical con una rendición de cuentas democrática limitada y escasa transparencia. Una jerarquía sostenida por la concentración de la riqueza, la segregación social, la neocolonización, la reactivación de las fragmentaciones nacionales, el apartheid y nuevas formas de supremacía racial y de género.

Desde aproximadamente 2010, Majfud ha descrito esta tendencia como “neofeudalismo”, un retorno a las formas medievales de jerarquía, relacionándola con los debates contemporáneos sobre el “tecnofeudalismo” y la privatización de la gobernanza. Sugirió que el lenguaje de la “ciudad inteligente” puede, en ocasiones, ocultar la misma lógica política tras un nuevo vocabulario tecnológico.

A partir de ahí, el argumento de Majfud pasó de la ideología al espacio. El barco negrero Brookes, sugirió, puede entenderse como un ejemplo temprano de arquitectura racial: una estructura física diseñada en torno a la clasificación y el control de los seres humanos. Las ciudades coloniales continuaron ese proceso. En Luanda, por ejemplo, los portugueses establecieron una división espacial entre la ciudad alta y el puerto, situado más abajo. Las fortificaciones y los asentamientos comerciales a lo largo de la costa de África Occidental reflejaban de manera similar las jerarquías económicas y raciales del dominio colonial. Más tarde, el apartheid transformó esas divisiones en un sistema explícito de planificación territorial, transporte y segregación residencial.

Majfud pasó a abordar la “redlining” en EE. UU., describiéndola como “el mapa como sentencia”. Los mapas federales de vivienda clasificaban los barrios predominantemente negros como zonas de alto riesgo, lo que restringía el acceso a hipotecas, seguros e inversiones. No siempre era necesario que los mapas indicaran explícitamente que una zona era negra o blanca. Las clasificaciones económicas podían lograr prácticamente lo mismo.

Majfud denominó a esto “urbanismo eufemístico”: la discriminación expresada a través de categorías aparentemente neutras, como el valor de las propiedades, el riesgo crediticio y las condiciones del barrio. Las instituciones financieras podían así reproducir los límites establecidos por los mapas.

La Ley de Vivienda Justa de 1968 prohibió formalmente la discriminación en materia de vivienda, pero el legado del “redlining” no desapareció. En 2023, por ejemplo, el Departamento de Justicia de EE. UU. llegó a un acuerdo por “redlining” con Ameris Bank en relación con prácticas crediticias en Jacksonville. La geografía del caso, señaló Majfud, coincidía con zonas que habían sido identificadas como de alto riesgo en mapas de vivienda anteriores.

Las autopistas constituían otro instrumento de separación urbana. Majfud mostró cómo la Interestatal 95 contribuyó a la transformación de LaVilla en Jacksonville, que en su día fue un importante centro de la vida y la cultura negras, a menudo denominado el “Harlem del Sur”. Situó a Jacksonville dentro de un patrón estadounidense más amplio que incluía Overtown en Miami —donde la construcción de autopistas desplazó a miles de residentes—, así como Black Bottom en Detroit, Rondo en Saint Paul, Hayti en Durham, la avenida Claiborne en Nueva Orleans y Greenwood en Tulsa. En Tulsa, señaló, “lo que la violencia no borró, la infraestructura lo dividió”.

También habló de Robert Moses y de la Cross Bronx Expressway, que atravesó un barrio obrero del Bronx y desplazó a residentes y negocios. La autopista se convirtió en un ejemplo emblemático de cómo las infraestructuras de transporte pueden reforzar las divisiones sociales existentes y generar otras nuevas. Las autopistas interestatales no se limitaban a seguir una lógica técnica inevitable. Sus trazados eran decisiones económicas y políticas. En Jacksonville y en otros lugares, los proyectos que se presentaron como soluciones al tráfico y a la modernización podían, al mismo tiempo, destruir barrios consolidados, debilitar los negocios locales y acelerar el cambio demográfico. Décadas más tarde, los barrios del Bronx situados en torno a la Autopista Cross Bronx se habían convertido en zonas predominantemente negras y latinas, ya que los bajos costes de la vivienda atraían a residentes con menos opciones económicas.

La arquitectura, en este sentido, es tanto el producto de la segregación como uno de los mecanismos a través de los cuales esta perdura.

El entorno construido se convierte en una especie de registro fósil de decisiones políticas que pueden haberse tomado generaciones atrás.

Pero el punto central de la presentación de Majfud fue metodológico. En una conferencia centrada en la transformación del Estado y el fortalecimiento de las comunidades «desde lo local», cuestionó la tendencia a tratar cada lugar, o cada decisión gubernamental, como un problema aislado que puede entenderse o resolverse sin considerar primero su contexto global, histórico e ideológico de facto. Esas fuerzas no permanecen en el plano abstracto: quedan integradas en la organización física de la sociedad. Un edificio puede reflejar las preferencias de un propietario individual, pero la planificación urbana es política: tiene que ver con la polis.

Las decisiones que determinan dónde vive la gente, cómo se desplaza y qué barrios reciben inversión suelen tener historias que se extienden mucho más allá de los límites de los lugares donde, en última instancia, se sienten sus consecuencias.La misma lógica que dio forma a la Jerusalén del siglo XIX antes del Mandato británico, a la Luanda colonial y al Detroit del siglo XX puede rastrearse en Buenos Aires, donde los grandes proyectos de infraestructura se han cruzado repetidamente con comunidades pobres y marginadas, incluida la Villa 31.

También puede encontrarse en las «ciudades inteligentes» contemporáneas, que, según advirtió Majfud, podrían convertir la ciudadanía en un servicio de suscripción al tiempo que transfieren funciones del gobierno a empresas privadas.

Majfud también abordó por qué los debates sobre la desigualdad y la segregación provocan reacciones tan intensas. “Las ciudades no son máquinas; son animales políticos”, afirmó. Las personas, argumentó, suelen reaccionar con mayor intensidad ante la pérdida de privilegios que ante la pérdida de derechos. Se supone que los derechos deben compartirse; los privilegios se perciben como ventajas personales. Cuando esas ventajas se ven amenazadas, la reacción puede volverse defensiva y, históricamente, violenta.Sugirió que esta dinámica vuelve a hacerse patente en la política territorial de la extrema derecha contemporánea, donde las luchas por los barrios, las fronteras, la migración y el espacio público están cada vez más vinculadas a disputas más amplias sobre quién pertenece a la ciudad y quién tiene derecho a configurar su futuro.Majfud concluyó su intervención con una frase de su novela de 2009 La ciudad de la luna:

“Habitamos las ciudades de los muertos, y sus ideas nos habitan cada día”.

La Gaceta Universitaria, órgano de la Federación Universitaria de Córdoba, edición especial del 21 de junio de 1918. En ella se publicó el Manifiesto Liminar de Deodoro Roca, «a los hombres libres de Sudamérica», bajo una cita de Tácito que celebraba los raros momentos en los que uno puede «pensar lo que quiera y decir lo que piensa».

El propio emplazamiento tiene un profundo peso histórico. Fundada por los jesuitas en 1613, la Universidad Nacional de Córdoba es la universidad más antigua de Argentina (y una de las más antiguas de toda América), y su histórico Bloque Jesuítico está reconocido como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Sin embargo, su verdadero punto de inflexión se produjo en 1918, cuando los estudiantes se rebelaron contra un establishment profundamente arraigado, clerical y aristocrático. El 15 de junio tomaron el control del campus. Su manifiesto fundacional, redactado por Deodoro Roca y dirigido “a los hombres libres de Sudamérica”, proclamaba: “Acabamos de romper la última cadena que, a mediados del siglo XX, nos ataba a la antigua dominación monárquica y monástica”, recordando a los lectores que “los dolores que quedan son las libertades que aún faltan”. Aquel levantamiento garantizó la autonomía universitaria, la cogestión entre estudiantes y profesorado, la contratación abierta de personal docente y la libertad académica, un modelo que rápidamente se extendió por todo el continente, desde Uruguay hasta Lima, La Habana y Ciudad de México.

Hoy, más de un siglo después, bajo la rectoría de Jhon Boretto, la universidad continúa con su legado de educación superior pública y gratuita. Resultó ser el escenario ideal para debatir cómo se integra el privilegio en la arquitectura urbana —y cómo se puede desmontar esa estructura.