アレクサンダー・H・ハンター
2025
© アレクサンダー・H・ハンター 2025
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要約
本論文は、ホルヘ・マフドの『野生のフロンティア：ラテンアメリカにおけるアングロサクソン人の狂信的行為の200年』を、近代西洋文明の道徳的基盤に対する哲学的・歴史的批判として考察する。ポストコロニアル理論、脱植民地化理論、批判理論に根ざした理論的枠組みに基づき、マフドの「フロンティア」概念を道徳的・イデオロギー的構築物として探求する。本研究は、フランツ・ファノン、エドワード・サイード、ミシェル・フーコー、ハンナ・アーレント、ホセ・マルティといった思想家たちとの対話の中にマフッドを位置づけ、フロンティア神話が支配と排除を正当化する地理的・心理的境界として機能する様相を明らかにする。解釈的手法を通じて、植民地時代から現代のグローバル資本主義に至る帝国主義イデオロギーの連続性を辿る。最終的に本論文は、マジュフドの著作が批判理論と倫理的人道主義の独自の統合を提供し、西洋近代性に内在する暴力を理解し超越するための道徳的枠組みを提示すると論じる。
目次
序論
ホルヘ・マフッドの『荒れ野のフロンティア：ラテンアメリカにおける200年のアングロサクソン的狂信』は、西洋文明の道徳的構造に対する深い哲学的探究である。本論文は、帝国的拡張、人種的階層、進歩神話を定義し正当化してきたイデオロギー的メカニズムに対する持続的な批判として、マフッドの著作を解釈することを目的とする。歴史的・テクスト分析を通じて、本研究はフロンティアを単なる領土的境界ではなく、暴力・信仰・自己正当化を軸に西洋的アイデンティティを構築する文化的・心理的構造として検証する。これらの神話が初期植民地征服から現代のグローバリゼーションに至るまで如何に進化し、支配を美徳として再構築する道徳的二元性を維持してきたかを探究する。
理論的枠組み
本研究は、権力・知識・道徳の交差点を考察した批判的思考家たちの系譜の中にマジュフドの作品を位置づける。フランツ・ファノンの植民地的暴力概念、エドワード・サイードのオリエンタリズム理論、ミシェル・フーコーの権力の系譜学、ウォルター・ミニョーロの脱植民地的近代批判を参照する。マジュフドはこれらの言説を道徳的・文学的枠組みに統合し、歴史的暴力の倫理的側面を強調することで発展させる。哲学・歴史・文学の統合は、彼を批判理論と人文主義的倫理の交差点に位置づける。この理論的基盤により、「フロンティア」は認識論的かつ心理的な境界として解釈され、誰が人間であり誰が犠牲にできる存在かを定義する。
方法論
本論文で採用した方法論は解釈的・解釈学的なものであり、経験的観察ではなく哲学的分析に根差している。研究では『荒野のフロンティア』及びマジュフドの関連著作を精読し、より広範な知的伝統の文脈に位置づける。このアプローチはフーコーに触発された系譜学的方法に従い、権力言説としてのフロンティア神話の歴史的変遷を追跡する。同時に道徳的解釈学の枠組みを適用し、イデオロギー的ナラティブの倫理的含意を解明しようとする。比較分析により、マフフドを他の批判的思考家との対話に位置づけ、多様な知的伝統を一貫した解釈モデルへ統合する。
分析
マフフドの核心的主張は、西洋のフロンティア概念が単なる地理的境界ではなく形而上学的境界線―文明と野蛮、自己と他者を分断する道徳的境界線であることだ。この境界線は歴史的に征服と暴力を正当化し、進歩の幻想を維持してきた。ピューリタン神学と植民地イデオロギーに起源を持つフロンティア神話は、支配を神聖な使命へと変容させる。先住民の絶滅から現代の帝国主義的介入に至るまで、マジュフドはフロンティアの論理が宗教的救済、経済発展、国家安全保障といった変容した形態の下で持続していることを示す。彼の研究は、この論理が攻撃を防衛として、搾取を自由として神聖化する自己強化的道徳的盲目性をいかに生み出すかを暴く。
比較論考
マジュフドの分析は、ファノンの植民地疎外概念やサイードの西洋表象批判と深く共鳴する。ファノン同様、彼は暴力を西洋文明の構成的行為と捉え、サイード同様、帝国的アイデンティティの核心に「他者」の生産を位置づける。しかしマジュフドは構造批判と道徳的省察を融合させることで独自の倫理的次元を導入する。その著作はハンナ・アーレントの「悪の凡庸さ」概念を想起させ、イデオロギー的信仰を通じて一般市民が如何に制度的暴力の加担者となるかを示す。ミグノーロやドゥッセルら脱植民地主義思想家との対話を通じ、マジュフドは近代批判を心理的・精神的共犯関係にまで拡大し、真の脱植民地化には道徳的自覚が不可欠だと提唱する。
序論
ホルヘ・マフッドの『野生のフロンティア：ラテンアメリカにおける200年のアングロサクソン的狂信』は、暴力・イデオロギー・権力が絡み合い西洋的アイデンティティ（特に米国とラテンアメリカのそれ）を形成する過程を、広範な歴史的・哲学的視点から考察する。「野生のフロンティア」という概念を通じて、マフッドは文明と野蛮、進歩と破壊、自己と他者という二項対立を定義づけてきた象徴的・物質的境界を問い直す。フロンティアは単なる領土的限界ではなく、自由・民主主義・神聖な目的の名のもとに征服・奴隷制・帝国的拡張を歴史的に正当化してきた道徳的・文化的パラダイムとして機能すると彼は論じる。
歴史的証拠、政治的批判、文学的考察を駆使し、マフフドは決定的転換点——ヨーロッパによるアメリカ大陸植民地化と先住民虐殺からグローバリゼーションのイデオロギー的闘争まで——を再検証し、変遷する政治言語の下に潜む支配の永続的論理を暴く。同時に、これらの覇権的物語に挑む抵抗の声に焦点を当て、「文明化使命」に内在する倫理的矛盾を暴露する。
結局のところ、『荒野のフロンティア』は、美徳を装った暴力の持続性に対する歴史的批判であり、哲学的思索でもある。マジュフドの文章は分析的精密さと叙情的な考察の間を行き来し、歴史・哲学・文学的洞察を融合させた学際的統合を提供する。彼の著作は西洋例外主義の慰めとなる神話を解体し、近代文明を征服・自己欺瞞・道徳的盲目の系譜の中に位置づける。
分析
マジュフッドの中心的な主張は、フロンティアを、西洋の意識を形作り続けている、地理的、文化的、宗教的、心理的といった多次元的な構造物として位置づけるものである。フロンティアは、道徳的正当化と物質的拡大が交差する場所であり、信仰、理性、進歩という物語を通じて支配を正当化する場所であると彼は主張する。以下のセクションでは、彼の主張の主要なテーマ軸について考察する。
フロンティアの神話
マジュフドはまず、ピューリタン入植者の精神からフレデリック・ジャクソン・ターナーの「フロンティア論」に至るまで、米国史学におけるフロンティアの神話的地位を再検討することから始める。フロンティアが民主主義と個人主義を育んだという通説を解体し、その代わりに、絶滅、奴隷化、そして拡大のイデオロギー的合理化の歴史を明らかにする。マジュフドにとって、フロンティアは解放の空間というよりも、暴力が市民的美徳や道徳的義務となる征服の舞台である。
宗教、道徳、帝国
マジュフドの分析の重要な側面は、宗教的言説を帝国を正当化する力として扱う点にある。ピューリタンの「新イスラエル」観は植民地拡大に神の認可を与え、征服を神聖な義務へと変容させた。マジュフドはこの神学的レトリックをアメリカ例外主義の前兆と位置づける——道徳的確信が制度的暴力を覆い隠す物語である。信仰と政治の融合が、自らの残虐性を認識できない文化的自己像を生み出したと彼は論じる。
内なるフロンティア
地理から心理学へ移行し、マジュフドはフロンティアを内面的現象——文明と野性、理性と感情の象徴的闘争——として理論化する。この内なるフロンティアは善対悪、秩序対混沌といった道徳的二項対立を永続させる。自己の「野性」的要素——しばしばジェンダー的、感情的、あるいは異質なものとされる——の抑圧は、他者性を植民地化された民衆へ投影し、彼らの隷属化に対するイデオロギー的正当化を提供する。
植民地的暴力と経済的拡張
マフフドは経済的搾取を文明化というイデオロギー的言説と結びつける。欧州帝国主義は商業的・領土的野心を道徳的・宗教的レトリックで覆い隠したと彼は論じる。奴隷制の産業化、人種的階層の捏造、「進歩」の神話は、体系的な搾取を自然化するために機能した。この植民地的論理は現代資本主義にも持続し、グローバルな不平等は新たな経済的条件のもとで同じ道徳的正当化を再生産し続けている。
アメリカン・センチュリー
マジュフドにとって20世紀は、フロンティア精神のグローバルな拡張を体現する。ラテンアメリカ、冷戦、中東における米国の介入は、「自由」の防衛が繰り返し支配のキャンペーンへと転化される実例である。マジュフドは、説得と表象を通じて機能する（露骨な征服ではなく）道徳化された帝国主義を構築する上で、メディア、消費主義、技術が果たす役割を分析する。その効果は同様に暴力的である。
現代のフロンティア
現代の文脈において、マジュフドはフロンティアの新たな現れを特定する：監視とデータ統制のデジタルフロンティア、グローバルな不平等という経済的フロンティア、「文明国」と「失敗国家」を分かつ道徳的フロンティアである。レトリックは民主主義・安全保障・市場を掲げるように進化したが、支配の論理は持続している。マジュフドは批判的自己認識と共感を通じてこれらの道徳的幻想を解体するよう呼びかけ、真のフロンティアは国家間ではなく人間の意識内に存在すると提言する。
2021年初版スペイン語版オリジナル表紙
陸路、海路、空路
『ワイルド・フロンティア』は年代記的歴史ではなく、帝国主義的権力の道徳的地図である。三つの大運動——陸路、海路、空路——に分かれた本書は、米国が領土の物理的征服から国家全体のイデオロギー的・心理的支配へと、その拡張主義的使命をいかに変容させたかを辿る。各段階は支配手法の進化を示すが、根底の論理は不変である——神聖な例外主義と人種的優越性への狂信的信念を通じた権力追求だ。マフッドにとってフロンティアとは単なる地図上の線ではなく、新たな仮装の下で絶えず拡大する道徳的境界線——精神状態なのである。
陸路は合衆国の誕生と最初のフロンティア（大陸そのもの）の征服から始まる。それは、ライフルと条約、そして先住民を絶滅させながら自らを犠牲者と呼んだ入植者たちによる拡大の物語である。マジュフドは、あらゆる侵略が自衛として正当化されたことを明らかにする手紙、演説、告白を通じて、この歴史を再構築している。ネイティブアメリカンたちの絶滅、メキシコの半分への併合、奴隷制度の確立は、勝者たちの言葉では、すべて「解放」の行為だった。アンドルー・ジャクソン、スティーブン・オースティン、ジョン・C・カルフーンは、政治家としてだけでなく、新しい信仰の預言者としても登場します。それは、「自由」という言葉で洗礼を受けた暴力は美徳になるという信仰です。この本の中で、マジュフドは、大量虐殺を運命へと変貌させた神話を掘り起こしています。この土地は、単に征服されただけでなく、書き換えられたのです。大陸を所有することは、新しい真実を発明することでした。それは、侵略者は常に防衛者であり、自由はすでに権力を所有している者だけに属するという真実です。『
By Sea』は、大陸の境界を越えた帝国の拡大を追っています。陸地だけではもはや不十分になったとき、海が次のフロンティアとなりました。ここでマジュフドは、かつて平原や砂漠に適用されたのと同じ支配の論理が、カリブ海、中央アメリカ、太平洋へと移っていった様子を示しています。砲艦の時代は開拓者の時代を置き換えたが、その言語は変わらなかった。米西戦争、ハイチとドミニカ共和国の占領、キューバとパナマへの保護領設置——これら全ては文明化の旗印の下で実行された。「解放」というレトリックは、企業資本主義の露骨な仕組みを覆い隠した。海兵隊はユナイテッド・フルーツ、スタンダード・オイル、ナショナル・シティ銀行の軍隊となった。これらの事例研究を通じ、マフフドは民間企業と公的機関が単一の帝国的有機体へと融合する様を鮮やかに描き出す。この海洋段階において、フロンティアは地理的境界から経済的境界へと変容する。海は単に陸地を繋ぐだけでなく市場を繋ぐ。海洋は自由の新たな比喩となるが、その水域は死体で満たされる。「旗はドルに従い、兵士は旗に従う」とマフフドは記す。
空路による帝国はこのプロセスの頂点を示す。物理的占領が心理的・技術的支配へと移行する段階だ。第二次大戦後、帝国はもはや土地や港湾を奪う必要はなかった。必要なのは精神の支配だった。フロンティアは今やイデオロギーと情報と恐怖の見えない空間に浮かぶ。CIAが新たな征服者として登場し、軍隊の代わりに工作員を、大砲の代わりに通信網を配備した。飛行機が爆撃したのは都市だけでなく、人々の想像力でもあった。プロパガンダはナパーム弾に匹敵する兵器となった。マジュフドはグアテマラ、ブラジル、チリのクーデターを、単発的政治事件ではなく広範な変容の表れとして描く——陸と海の帝国は、無重力で不可視、遍在する空の帝国へと進化したのだ。ワシントンの監督下で連携した独裁政権ネットワーク「コンドル作戦」が、南半球を恐怖政治の実験場に変えた過程を彼は示す。ラジオ、テレビ、そして後にデジタルメディアを通じて、帝国の物語はあらゆる場所に届き、人々に自らの苦しみを「自由」のための必要不可欠な犠牲と見なすよう教え込んだ。空のフロンティアとは、本質的に知覚そのものの征服である。
マフッドが本書をこのように構成したのは、文体の便宜のためではなく、深い歴史的パターンを明らかにするためだ。各フロンティア——陸、海、空——は支配の洗練化の段階を表している。手段は変わるが、心理は変わらない。第一のフロンティアは肉体を殺し、第二は経済を隷属させ、第三は意識を植民地化する。これらが一体となって完全な支配システムを形成する。その根底には、建国以来アメリカを悩ませてきた同一の道徳的矛盾——自由への崇拝と帝国への服従の同時存在——が横たわる。本書の構成は、マスケット銃から市場、メディアへと進化する帝国技術の流れを映しつつ、それらを正当化するイデオロギーの途切れない連続性を暴く。
しかしマジュフッドの目的は告発だけではない。診断にある。これらのフロンティアを同一の歴史的病の相互連関する段階と理解することで、彼は読者に政治的出来事の表層を超え、権力そのものの解剖学へと目を向けるよう促す。野蛮なフロンティアとは、文明の彼方に横たわる荒野ではない——文明自身の影なのだと彼は示唆する。かつて身体を通じて作用した暴力は、今やイメージを通じて作用する。侵略はもはや軍隊の国境越えから始まるのではなく、言葉のスクリーン越えから始まる。それでもなお、19世紀と同様に、侵略者は自らを被害者と呼ぶ。
結局のところ、『ワイルド・フロンティア』は進歩という幻想の下で持続する帝国の考察である。「陸路」「海路」「空路」は単なる歴史的区分ではなく、権力が生き延びるために自らを再発明する道筋を示す道徳的寓話なのである。テキサスのライフルから中東のドローンへ、プランテーションから多国籍企業へ、十字架から企業ロゴへ——同じ論理が息づき続ける。支配こそが宿命であり、神や自由や民主主義が常に征服者を祝福するという信念が。マジュフドの卓越性は、変化の下に潜む連続性を暴く点にある——同じフロンティアが土壌から海へ、空へと無限に再生され、ついに最も内なる領域、すなわち人間の精神に到達するまで。
神、人種、そして銃
マフッドはアメリカ史における最も示唆に富む矛盾の一つを解き明かす。メキシコ半島の征服を正当化した人種差別的イデオロギーが、同時に征服者たちにリオ・グランデ川で足を止めさせたのだ。奴隷制の拡大、先住民族の絶滅、領土併合を駆り立てた支配の論理は、道徳や抵抗ではなく、人種的混交への恐怖によって自らの限界に直面した。メキシコ戦争は、奴隷制イデオロギーの継続かつ変異として提示される。それは「運命の必然」の暗黒の核心を暴く——他者の奴隷化に依存しながら、自由の拡大に神の認可を主張するプロジェクトである。
奴隷制の拡大は、地域的な異常や道徳的過ちではなく、19世紀アメリカ国家の経済的・精神的原動力だった。バージニアからテキサスに至るまで、奴隷制は「自由の帝国」が築かれた基盤であった。南部エリートは独立宣言と人間の隷属の間に矛盾を見出さなかった。彼らの言葉における自由とは、所有し、搾取し、征服する自由を意味したからだ。彼らにとって自由は普遍的権利ではなく、人種的特権であった。マジュフドはこの歪んだ論理がメキシコ侵攻を必然化した過程を明らかにする。1836年にメキシコの主権から奪取されたテキサスは、「特異な制度」を西と南へ拡大する大計画における最初の実験場であった。1829年に奴隷制を廃止したメキシコ共和国は、単なる隣国ではなく、思想的侮辱そのものだった。その存在自体が、アメリカ合衆国の人種的・神学的基盤に挑戦していたのである。1846年に勃発した戦争は、アメリカ政治家が主張したような安全保障や自衛のためではなく、自由で混血のカトリック教徒の隣国を許容できない人種秩序の均衡を回復するために行われた。
マジュフドは当時の声——兵士の手紙、議会の演説、アメリカ新聞の社説——を蘇らせ、征服の心理的メカニズムを明らかにする。侵略者たちは自らを侵略された側と宣言し、メキシコが先制攻撃したと主張した。文明が野蛮に勝利すること、民主主義を広める神の意志に導かれていることを語りながら、ジョン・C・カルフーン上院議員が私的に認めたように、真の問題は人種的差異にあった。「我々が連合に組み入れることを夢想したことは、白人種以外には一度もない」とカルフーンは議会で述べた。「スペイン領アメリカの大いなる不幸は、有色人種を白人種と同等に扱った致命的な過ちに起因する」征服者たちをメキシコシティの門前で止めたのは貪欲さではなく、恐怖だった——包摂への恐怖、白人共和国の純潔性を希釈する恐怖である。アメリカ軍はメキシコ全土を占領できたが、アメリカ人の想像力はそれを吸収できなかった。
こうしてリオ・グランデ川は単なる国境を超え、道徳的な隔離地帯となった。拡張を要求したのと同じイデオロギーが、排除をも要求した。アングロサクソン共和国は搾取すべき新たな土地を必要としたが、それはその土地から人々を追い出すか、奴隷で埋め尽くすことが可能な場合に限られた。征服が平等と融合する危険が生じた瞬間、それは望ましくなくなった。マジュフッドは、1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約後、アメリカ合衆国はメキシコ全土を併合する手段を有しながらも拒否したと指摘する。それは疲弊や外交上の理由からではなく、何百万ものメスティーソや先住民を吸収することが国家の人種的構造を損なうからであった。排除の上に築かれた自由の理念は、他者との接触に耐えられなかった。戦争は目的——最も豊かな領土の奪取と廃止された奴隷制の再導入——を達成したが、同時に帝国の脆弱な心理的限界も露呈した。
この恐怖は後にカリブ海と中米に対するワシントンの姿勢を決定づけた。南北戦争と奴隷制廃止後、経済モデルは変化したが人種的論理は持続した。黒人と混血住民を抱えるカリブ諸島、先住民とメスティーソ多数派が支配する中米諸共和国は、「自由の国家」の一部となるには暗すぎ、不純すぎ、異質すぎると見なされた。併合に代わってワシントンが構築したのは、吸収を伴わない支配という新システムだった。保護領、傀儡政権、企業帝国が領土拡張に取って代わった。バナナ共和国は奴隷制プランテーションの論理的延長線上にあった——依然として搾取され、従属させられながらも、人種的に安全な距離を保たれていた。帝国は汚染されずに権力を投影する術を学んだのである。
マフッドはこの歴史的変遷を進歩ではなく、同じ病の変異と解釈する。フロンティアは物理的空間からイデオロギー的空間へ移行したが、根底にある恐怖は残った——平等への恐怖である。アメリカ政治神話において神聖視される「連合」という言葉自体が、その誕生時から人種化された。連合を純粋に保つためには、征服された者たちは外側に留まらねばならなかった。だからこそ20世紀において、ワシントンが民主主義を説きながらも、ラテンアメリカにおける白人寡頭政治や独裁政権を支援したのである。それらは併合によって破壊されるであろう人種的階層を維持したからだ。帝国の道徳的秩序は分離に依存していた——被支配者が不可視である限り、自由と支配が共存しうるという幻想の維持に。
この矛盾に対するマフフドの洞察は痛烈だ。征服を正当化したのと同じ人種差別が、その境界線も定めた。拡張は決して単なる力の表現ではなかった。それは運命と偽装された恐怖の表れだった。フロンティアは、帝国が最も恐れるもの——征服された者たちの人間性——に触れる手前でしか拡大できなかった。その意味で、国境は地理や外交によって引かれたのではなく、優越感の心理によって引かれたのだ。リオ・グランデ川、カリブ海、そして現代外交政策の見えない境界線は、すべて同じ排除の輪を描いている。それは「白人種のための国家」を築き、「自由の国」と呼んだのと同じ不安の表れである。
マジュフドにとって、この歴史の悲劇はその継続性にこそある。かつてリオ・グランデで止まっていた帝国は、新たなフロンティアを今なお監視し続けている——侵略を防ぐためではなく、幻想を維持するためだ。言葉は変わり、敵は変わったが、その論理は今も生き続けている。かつて黒人やインディアンへの恐怖が、今や移民や社会主義者、帝国の起源を想起させる「他者」への恐怖へと変容した。フロンティアが野蛮なままであるのは、その彼方に住む者たちのためではなく、それを築いた者たちのためだ。結局のところ、マフフドが描く歴史は国家間の境界線ではなく、人間の心の内なる境界線——自由と支配、愛と恐怖が今も同じ戦いを繰り広げる場所についての物語なのである。
我々が最初に攻撃されたのだ
英米拡張主義の最も永続的な心理的支柱の一つが、自己犠牲の神話である。初期のピューリタン入植地から現代のCIA介入まで、侵略者は脅威に晒された者の言葉を語り、征服者は侵略された者の仮面を被ってきた。マジュフッドは、米国は征服によって築かれただけでなく、物語の支配、つまりあらゆる侵略行為を防衛行為に変える能力によって築かれたと主張する。この「自衛の聖なる権利」は、帝国の道徳的基盤となり、虐殺から先制攻撃まであらゆることを正当化する公式となった。
マジュフッドは、白人入植者と先住民国家間の初期の条約、つまり平和の申し出ではなく欺瞞の手段として考案された協定から、その記録を始めている。すべての条約は一時的なものであり、入植者たちが拡大するのに十分な力をつけた時点で破棄されるよう設計されていた。1830年にアンドルー・ジャクソン大統領が署名した「インディアン移住法」は、先住民の主権を尊重するという数十年にわたる厳粛な約束の後に制定された。チェロキー族、チョクトー族、クリーク族は、自分たちの土地を独立した領土として認める条約に署名していた。しかし、金が発見されたり、綿花栽培のためにより多くの土地が必要になったりすると、おなじみの「彼らが最初に攻撃してきた」という口実で、これらの合意は白紙に戻されました。次の追放を正当化するために、捏造された待ち伏せ、仕組まれた挑発、誇張された脅威に関する報道が新聞や公式文書に掲載されました。マジュフッドは、暴力を行使しながら無実を主張するというこのレトリックのパターンは、偶然ではなく、征服に基づいて構築された国民的アイデンティティの基盤となる文法であると指摘しています。
涙の道では、数千人の先住民の男女や子供たちが過酷な条件下で西へ強制行進させられたが、議会では人道的行為として擁護された。双方を「避けられない衝突」から守るための必要な移住だと。ジャクソン自身も、この措置が流血を防ぎ、加害者と被害者の役割を逆転させると主張した。国家による暴力は慈悲の行為として提示された。この道徳的転倒において、被害者の抵抗は侵略となり、征服者の拡張は平和維持となった。「あらゆる虐殺は自由の防衛であり、あらゆる破棄された条約は文明の新たな約束であった」とマフッドは記す。
同じシナリオがメキシコ国境でも繰り返された。1836年、テキサスのアメリカ人入植者（その多くは奴隷所有者）がメキシコ共和国に反乱を起こした際、彼らはメキシコが自らの権利を侵害し、宗教と自由のために迫害したと主張した。しかしマジュフッドが指摘するように、実際のメキシコは単に奴隷制廃止を施行したに過ぎなかった。それでも数年後には、この反乱は専制に対する自由の勝利として称賛されるようになった。1846年に米軍がメキシコに侵攻した際、ジェームズ・K・ポーク大統領は議会に対し「アメリカの血がアメリカの土壌で流された」と宣言した。これは愛国心を煽るための意図的な虚偽であった。戦争の口実となった小競り合いは、メキシコが決して割譲したことのない係争地で発生した。この手法は破られた先住民条約と全く同じパターンだった：罪状をでっち上げ、道義的優位を主張し、正義の名の下に貪欲を隠す。結果としてメキシコの半分が併合され、それは略奪ではなく「天命」と称された。
マジュフドは皮肉な点に言及する。道徳的根拠で戦争を正当化した政治家たちが、私的な場では本音を明かすことが多かったのだ。ルイス・キャス上院議員は「米国はメキシコ国民を統合する意図はなく、領土のみを欲している」と告白した。ジョン・C・カルフーンは「雑種民族」を併合すれば共和国の純粋性が損なわれると警告した。彼らが求めたのはメキシコ人ではなく領土―責任を伴わない資源だった。自衛の教義は完璧なアリバイを提供した。全てを奪いながらなお自らの無罪を信じられるのだ。「片手で殺し、もう片方の手で祈る——これがアメリカ帝国主義の天才である」とマフッドは記す。
この循環は20世紀にも続き、自衛という道徳的語彙は人道的介入へと変容した。1898年のキューバ占領、1912年のニカラグア侵攻、ハイチとドミニカ共和国への海兵隊上陸は、いずれも混乱や不安定、海外のアメリカ市民への脅威への対応として正当化された。ハバナ港での米艦メイン号沈没事件（おそらく事故）は「メイン号を忘れるな」というスローガンとなり、世論を変え米西戦争を引き起こした偽旗作戦となった。帝国は再び攻撃を受けていると宣言し、侵略者ではなく守護者として行動した。マジュフドによれば、この事件は古いフロンティア神話の工業化——メディアを通じた自己犠牲の大量生産——を象徴する。報道機関はもはや嘘を伝えるのではなく、嘘を製造した。
冷戦期には、新たな技術と新たな敵を伴い、同じパターンが再現された。1954年のグアテマラ、1973年のチリ、そしてラテンアメリカ全域で行われた無数の秘密作戦は、すべて防衛の名のもとに実行された——共産主義に対する防衛、不安定に対する防衛、混沌に対する防衛として。マフフドはCIAが偽旗作戦の論理を完成させ、民主主義の維持を標榜しながらクーデターや暗殺を画策した実態を明らかにする。危険の幻想が現実の脅威の必要性を置き換えた。帝国はもはやメキシコやスー族に先制攻撃を仕掛けさせる必要はなかった。自ら発砲を捏造できたのだ。フロンティア神話として始まったものが、攻撃が存在しない場合でさえ自衛行動を取る恒久的な権利という世界的なイデオロギーへと進化したのである。
この長い伝統の核心に、マジュフドは神学的衝動を見出す。アメリカ帝国は清教徒の祖先から「苦難は美徳の証」という信念を継承した。攻撃されること―あるいは攻撃されていると信じること―が道徳的優位性を与える。こうしてあらゆる戦争、あらゆる侵略、あらゆるクーデターは、やむを得ない正義の行為として神聖化され得た。侵略者は殉教者に、破壊者は救世主となる。マジュフドは、この自己像こそが武器よりも危険だと論じる。なぜならそれは暴力を信仰へと変容させるからだ。「神話は軍隊よりも強力だ」と彼は記す。「それは我々の内側で戦うからである」
破られた条約、偽旗作戦、恒久的な自衛権の主張は、孤立した出来事ではなく一つの旋律の変奏である。帝国への反乱から生まれたアメリカ合衆国は、かつて非難した帝国そのものを再創造し、同じ「神聖なる例外」の論理によって支えられてきた。チェロキー族の土地からバグダッドへ、リオ・グランデからカリブ海へ、その正当化の理屈は変わらない：我々は攻撃された、ゆえに自衛せねばならない。マジュフドはこう結論づける——これがアメリカ物語の真の天才性だと。征服する力ではなく、征服しながら無実を自認する力である。
結局、『ワイルド・フロンティア』が私たちに残すのは、胸に迫る真実だ。帝国の歴史は戦争と条約の連鎖ではなく、物語の連続である——地球上で最も強大な国家が、自らを被害者だと繰り返し自己説得する物語だ。この逆転を認識することこそが、帝国を真の姿——自由の守護者ではなく、自らによる永続的攻撃の創作者——として見抜くことである。マジュフドが示唆するように、その神話が崩壊して初めて、平和はまた一つ破られた約束以上のものとなり得るのだ。
バナナ戦争と保護領の新時代
近代帝国史における最もグロテスクな章の一つが「バナナ共和国」の創出である。この婉曲表現の裏には、文明の旗印の下で企業的貪欲・軍事的暴力・道徳的偽善が融合した、アングロサクソン的支配論理の完璧な体現が横たわる。20世紀初頭、カリブ海から中央アメリカにかけて繰り広げられたいわゆるバナナ戦争は、単なる外交政策の一幕ではなく、征服の産業化であった。それは領土的帝国主義から経済的植民地化への移行を意味した——海兵隊が宣教師に代わり、ウォール街が聖書に取って代わる、新たな信仰の聖典としてのシステムである。
マフッドはこの現象をアメリカ開拓史の連続性の中に位置づける。大陸拡張が物理的限界に達した後、帝国は先住民族国家を殲滅しメキシコの半分を掌握したのと同じ人種的・経済的衝動に駆られ、外へと向かった。自由のレトリックは軍艦と企業契約に載せられ南下した。ホンジュラス、ニカラグア、ハイチ、ドミニカ共和国といった国々で、アメリカは安定・民主主義・保護を装った暴力によって新たな秩序を押し付けた。しかしマフッドが主張するように、ワシントンが「保護」と呼んだものは、人間ではなくアメリカ資本の保護を意味していた。
このシステムの象徴がユナイテッド・フルーツ社——ラテンアメリカ人が「エル・プルポ（タコ）」と呼んだ、その触手で国家全体を締め上げる存在だった。同社のプランテーションは国家政策を決定し、鉄道と港湾は占領の道具となった。労働者が飢餓賃金に抗議したり、政府が外国企業の利益に課税しようとすると、海兵隊が上陸した。表向きの目的は秩序維持だったが、マジュフドは「秩序」が服従を意味したことを明らかにする。この時期に確立された「保護領」は帝国支配の実験場だった。米利権に忠実な現地エリートが軍事力で支えられた傀儡政権である。マジュフドはこうした支配者を「帝国のサイコパス」と呼ぶ——文明を装いながら野蛮に奉仕する訓練を受けた者たち、自由を説く偽善的な演説で自国民を抑圧する反社会性人格者たちだ。
この時代を最も如実に語る声の一つが、米海兵隊スメドリー・バトラー少将のものだった。兵士から帝国の最も誠実な証人となった彼は、メキシコ、ハイチ、キューバ、ニカラグア、ホンジュラスへの介入に参加した後、こう告白している。「私は33年間、大企業、ウォール街、銀行家のための高級用心棒だった。端的に言えば、資本主義の暴力団員だった」 彼は海兵隊がユナイテッド・フルーツ、スタンダード・オイル、ナショナル・シティ銀行といった企業の利益を守るため、政府を転覆させ、独裁者を据え、抵抗者を虐殺した実態を語った。ハイチでは、バトラーが指揮した占領軍が憲法を解体し、強制労働を復活させ、国庫をニューヨークの銀行に移管した——すべて「文明化」の名のもとに。マジュフドにとって、バトラーの証言は単なる体制告発ではなく、その機構内部における道徳的覚醒の瞬間である。「帝国は」とマジュフドは記す「自らの構成員が語ろうとする時、最も鮮明に姿を現す」
バナナ戦争は精密な手順で進行した。地方政府が改革を試みる——最低賃金、課税、外国人の土地所有規制など。利害関係のある企業から資金提供を受けていることが多い米国メディアは「混乱」や「革命」を報じる。海兵隊が「秩序回復」のために到着し、反乱勢力が鎮圧されると、「自由貿易」と「安定」を保証する条約が締結される。数週間も経たぬうちに、外国企業の利益は急増し、その国の主権は消滅した。1903年から1925年にかけて繰り返し侵略されたホンジュラスは、名目上は保護領とならなかったものの、実質的な保護領となった。ニカラグアは20年間占領され、選挙は操作されてアナスタシオ・ソモサが政権に就いた。ソモサはマフッドが描くサイコパスの一人であり、自らを民主主義の守護者と呼びながら、米国の支援を得て自国民を拷問し殺害した人物である。
マフッドはこれらの出来事を特定の政策ではなく、道徳的病理——支配こそが慈悲であるという確信——に結びつける。米海兵隊は秩序と進歩を広めていると教えられ、銀行家は発展をもたらしていると信じ、侵攻を承認した大統領たちは自由を守っていると宣言した。その結果、大陸はプランテーションと化し、修辞によって維持される服従の地形が生まれた。「帝国の最大の成功とは」とマフッドは記す「自らの意志を押し付けることではなく、犠牲者にその言語を話させることだ」。バナナ共和国は暴力だけでなく模倣によっても誕生した——現地のエリート層が帝国の道徳的逆転を内面化し、自らの民衆に対して再現したときである。
ハイチはその最も顕著な例の一つだ。1915年に海兵隊が侵攻した後、彼らは憲法を改訂して外国人の土地所有を認め、かつて世界中の奴隷たちに希望を与えた革命を弾圧した。占領軍は道路や学校を建設したが、それはハイチ人のためではなくアメリカ企業のためだった。抵抗した農民は盗賊と烙印を押され処刑された。1934年に米国がようやく撤退した際、残された中央集権的な軍隊は後にデュバリエ独裁政権を支えることとなる——マジュフドが「権力の精神病質」と呼ぶもの、すなわち服従が残虐性へと変容する体制を体現した政権である。同様のパターンはドミニカ共和国、キューバ、パナマでも展開され、いずれも同じ論理の反映であった：軍事占領、企業による搾取、現地の専制、そして道徳的否認。
マフッドはこの歴史を、アングロサクソン的フロンティア精神の自然な進化と解釈する。かつて荒野に光をもたらすと主張したピューリタン入植者たちは、今度は熱帯に秩序をもたらすと主張した。救済の言語はそのままに、変わったのは地理だけだった。「あらゆる帝国は」とマフッドは記す「自らの暴力が使命であると信じる必要がある」。マナグアやポルトープランスを行進した海兵隊員たちは、ミシシッピ川を渡った者たちと同じ精神を帯びていた。宗教的熱意、人種的傲慢、商業的欲望が混ざり合ったものだ。違いは、今や帝国がその手段を完成させたこと——国家を破壊し、それを改革と呼べるようになったことである。
マジュフドが糾弾する精神異常者とは、現地の独裁者だけでなく、世界を市場、人々を障害物と見なしたワシントンの設計者たちである。彼らはこの半球が法ではなく自然の摂理によって自国に属すると信じていた。その冷酷さは狂気ではなくイデオロギー——苦しみは進歩の代償であり、搾取こそ文明であるという信念——に根ざしていた。この意味で、バナナ共和国はアメリカの理想からの逸脱ではなく、その完成形であった。支配と運命を混同する体制の本質を可視化したのだ。
マフッドの告発は逆説に集約される。世界を専制から解放すると主張した帝国が、最大の専制者生産者となった。民主主義を守るために上陸した海兵隊は、服従と残虐性を訓練された独裁者世代を生み出した。発展を約束した企業は貧困と怨恨と廃墟を残した。それでもなお、慈悲の神話は生き延びた。それは人道戦争、経済制裁、開発援助へと変容しながら今も存続している。バナナは象徴的力を失ったかもしれないが、バナナ共和国的論理は持続している——責任なき帝国、良心なき征服の論理である。
スメドリー・バトラーの告白は、あの時代の良心であり、美徳の機械内部に囁かれる罪悪感のままである。「戦争は詐欺だ」と彼は語ったが、マジュフドの解釈によれば、その詐欺は戦争に限定されない——戦争を正当化する文明プロジェクト全体が詐欺だったのだ。バナナ戦争は政策の偶発的結果ではなく、自らに嘘をつかなければ存続できないシステムの本質だった。帝国は、領土を失った時ではなく、自らの物語を失った時に敗北するとマジュフドは結論づける。真実を取り戻すことこそが、解放への第一歩だ。そして国家が帝国の言語——搾取を自由と呼び、隷属を平和と呼ぶ——を繰り返し続ける限り、バナナ共和国は決して滅びない。ただ果実を変えるだけだ。
心理戦とメディア操作の時代
マジュフドは大陸の近代史における短くも悲劇的な一章を指摘する：1930～40年代のラテンアメリカにおける民主主義の儚い回復、そして冷戦の影の下でのその体系的な破壊である。ワシントンが目を背けた稀有な瞬間だった——自国の危機（大恐慌、次いで第二次世界大戦）に気を取られ、南米諸国は数十年ぶりに息を吹き返した。改革派政権が誕生し、労働組合が成長し、識字運動が広がり、長年外国企業と地元寡頭勢力に支配されてきた人々は、独立が夢ではなく権利であると信じ始めた。しかしマフフドが警告するように、この自由の時間は長くは続かなかった。帝国が再び目覚めると、兵士ではなく金融家、指導者、諜報員を伴って戻ってきた。その結果、近代史で最も逆説的な出来事の一つが生まれた——民主主義防衛の名のもとに数十の独裁政権が誕生したのである。
マフフドは説明する。第二次世界大戦中、米国はラテンアメリカを植民地としてではなく同盟国として必要とした。原材料と政治的忠誠を確保するため、ワシントンは一時的に進歩的な政権を容認した。メキシコのラサロ・カルデナス、ブラジルのゲトゥリオ・ヴァルガス、グアテマラのフアン・ホセ・アレバロといった大統領たちは、前例のない自由度で国家主義的・社会的改革を推進した。戦時経済は米国資本の支配力を弱め、欧州列強は疲弊し、この地域は脆弱ながらも自律の窓を経験した。しかしこの短期間の寛容の下には、相変わらずの人種的・経済的軽蔑が潜んでいた。アングロサクソン支配層は、こうした実験を民主主義の正当な表現ではなく「危険な未熟さの爆発」とみなしたとマフッドは指摘する——大人たちが秩序を回復するまで、子供じみた国家が自治ごっこをしているに過ぎないというのだ。
戦争は終わり、帝国は新たな武器を携えて帰還した。「マニフェスト・デスティニー」の言説は冷戦の言説に取って代わられた。「共産主義」が新たな異端となり、旧来の介入を正当化する新たな口実となった。ワシントンは世界大戦中に放置していた支配機構の再構築に着手した。米州学校（SOA）やCIAの創設、拡大する経済「援助」ネットワークを通じて、米国は資金を提供し、訓練を施し、思想的に武装させたラテンアメリカ将校たち——やがて独裁者となる世代——を育成した。マフフドは彼らを「冷戦の征服者たち」と呼ぶ——自国民を敵と見なし、愛国心を破壊活動と決めつけ、忠誠心を外国の主への服従と解釈するよう教え込まれた男たちだ。
こうした逆転現象の最も象徴的な例がグアテマラで起きた。長年の軍事独裁を経て、1945年のフアン・ホセ・アレバロ、そして1951年のハコボ・アルベンツの当選は、10年にわたる民主主義の覚醒の頂点を示した。アルベンツの政策は控えめなものだった：土地改革、社会福祉、そして米国企業帝国主義の象徴であるユナイテッド・フルーツ社の独占に対する国家主権の主張。しかしワシントンにとってこれは許容できない事態だった。ヒトラーに対する同盟国としてスターリンを容認した同じ政府が、中米の農業改革者を許容できるはずがなかった。マフッドは、アイゼンハワー政権と深い繋がりを持つユナイテッド・フルーツ社が、アルベンツを共産主義者の傀儡とレッテル貼りするヒステリーキャンペーンを画策した経緯を浮き彫りにする。CIAはこれに対し「PBSUCCESS作戦」で応酬した——解放を装った帝国主義的転覆の典型例である。カルロス・カスティーヨ・アルマス率いる偽装「解放軍」がホンジュラスから侵攻。ラジオ放送が大規模蜂起の虚偽報道を拡散。主権政府は嘘の重圧に押し潰された。
マフッドは1954年のグアテマラに現代ラテンアメリカ独裁体制の誕生を見出す——内戦から生まれたカウディージョではなく、戦略から生まれた傀儡の誕生である。CIAは民主主義を破壊しただけでなく、新たなモデルを創出した。この作戦の成功は、公然たる侵略より秘密工作の方が安価で効果的だとワシントンを確信させた。その後、大陸規模で「統制された抑圧」の実験が展開される。1964年のブラジルから1973年のチリ、ウルグアイからアルゼンチンに至るまで、米国は「国家安全保障国家」を標榜する政権に対し資金・訓練・イデオロギー的正当性を提供した。これらの政権は自由の名の下に拷問を、真実の名の下に検閲を、秩序の名の下に数千人の失踪を実行した。米軍士官学校で民主主義を学んだ将軍たちが、自国でそれを破壊するために帰国したのである。
アルベンツ政権の崩壊は、もう一つの歴史的反動も引き起こした。ラテンアメリカ青年の急進化である。その中に、エルネスト・ゲバラという名の若きアルゼンチン人医師がいた。彼はグアテマラ旅行中にクーデターを直接目撃していた。マフッドはこの瞬間を、半球の意識における転換点と解釈する。グアテマラの裏切りは、ゲバラや多くの者たちに、米国の覇権下での平和的改革が不可能であることを教えたのだ。数年後に誕生したキューバ革命は、多くの点で1954年の産物であった——それは地元の寡頭政治に対する反乱であると同時に、民主主義が従属と共存しうるという帝国主義の虚偽に対する反逆でもあった。1959年のフィデル・カストロの勝利は、マフッドによれば、ワシントンの偽善に対する継続的対応であると同時に、その反応でもあった。それは帝国に、幻想によってもはや制御できないラテンアメリカの姿を直視させることを強いた。
反応は迅速かつ予測可能だった。アルベンツを打倒したのと同じ論理が、今度はカストロを潰そうとした。1961年、CIAはグアテマラで訓練を受けた亡命傭兵によるキューバ侵攻を組織した——まさに10年前に最初のクーデターをリハーサルした同じ地で。ピッグス湾侵攻は壮大な失敗に終わり、アメリカの全能性の限界を露呈した。しかしマフッドにとって、その意義は軍事的惨事よりも、それが明らかにした道徳的盲点にあった。帝国は、自らの解放のレトリックがなぜ抑圧された者たちを魅了しなくなったのか理解できなかった。キューバ人は、かつてのグアテマラ人同様、感謝すべき犠牲者の役割を受け入れることを拒んだのだ。ワシントンの目には、彼らの反抗は狂気か反逆と映った。歴史の目には、それは尊厳であった。
マフッドはこの希望と裏切りの循環を、帝国の根深い病理と結びつける。米国は周辺地域における自律的な民主主義を許容できないと彼は論じる。なぜなら米国の例外主義の神話は、従属者の存在を必要とするからだ。ラテンアメリカが自ら統治する時、それは帝国の道徳的優越性を映す鏡としての役割を終える。したがって、あらゆる民主主義の覚醒は脅威として位置づけられる——まず商業への脅威、次に安全保障への脅威、そして最終的には文明そのものへの脅威として。レトリックは変わるが、恐怖の構造は不変だ。19世紀には帝国は「野蛮人」を恐れ、20世紀には「共産主義者」を、21世紀には「テロリスト」を恐れた。いずれの場合も、他者こそが帝国の支配を正当化する。
1960年代末までに、戦時下の空白期に誕生したラテンアメリカ民主主義国家のほとんどは崩壊した。グアテマラの改革派は死か亡命を余儀なくされ、ブラジルでは将軍たちが勅令で統治し、アルゼンチンは軍事支配下に置かれ、ウルグアイの刑務所は政治犯であふれかえり、チリの未来は介入の瀬戸際に立たされていた。ワシントンはこれを安定と呼んだ。マフッドは退行と呼ぶ——近代技術によるフロンティア精神の復活だ。騎兵隊の代わりにCIAが、保留地の代わりに拷問室が、銃剣の代わりに経済制裁が置かれた。手法は変わったが、信念は変わらない。世界は選ばれし者によって統治されねばならず、不服従は罪であるという信念だ。
しかしマフッドはこの章を絶望で終わらせない。抑圧のサイクルは常にその対極を生み出すと主張する。ある世代を沈黙させた独裁政権が、記憶する新たな世代を誕生させるのだ。グアテマラのクーデターはキューバ革命を招き、キューバ革命は1960～70年代の解放運動を鼓舞した。そしてそれらの時代に失敗した革命さえも、現代政治の表層下に生き残る抵抗の種を蒔いたのである。帝国の最大の武器——支配を美徳と偽装する能力——は同時に最大の弱点でもある。偽装が剥がれ落ちた瞬間、その力は解け始めるのだ。「フロンティアとは」とマフッドは記す「存続に絶え間ない暴力を必要とする嘘である。そしてあらゆる嘘は、あらゆる帝国と同様、やがて息絶える」
したがって、ラテンアメリカで失われた民主主義の物語は、単なる悲劇ではなく、帝国の脆弱性を示す診断書でもある。1940年代の自由のインターリュードは可能性を示したが、その破壊は帝国が最も恐れたものを露呈した。すなわち、自らを統治できる国家、もはや保護の神話を信じる必要のない民衆である。グアテマラからピッグス湾事件に至るその後の歴史は、単なる冷戦ドラマではなく、古代から繰り返されるパターンであった。帝国が、自らが守るべきと主張する自由そのものへ反撃を加えるというパターンだ。マフッドの手にかかれば、それは無垢の代償と覚醒の代価についての寓話となる。この半球の悲劇は、征服されたことではなく、その征服を平和と呼ぶよう教え込まれたことにある。
CIAの役割：ペンと剣
マフッドによれば、CIAは単なる情報機関ではなく、征服を新たな美徳の語彙で覆い隠す術を学んだ帝国の中心機構である。彼の主張は揺るぎない：第二次大戦後、米国は旧来の人種的・植民地的論理を放棄しなかった——単に言葉を変えただけだ。19世紀が奴隷制・土地強奪・ジェノサイドを正当化するために「野蛮人」やNワードを駆使したのに対し、20世紀はそれらを「共産主義」という言葉で置き換えた。使命は同じで、掲げる旗印が新しくなっただけだ。この置換の下でCIAは現代の征服者となり、かつて「マニフェスト・デスティニー」を神聖化したのと同じ道徳的確信をもって、ラテンアメリカ全域に「野蛮なフロンティア」を拡大した。
マジュフドは、この言語的変容が偶然ではなく戦略的だったと主張する。ナチス・ドイツ敗北後、人種差別が公的に受け入れられなくなった帝国は、もはや人種的優越性の言語を語れなくなった。国内の支持を集め、海外で道義的正当性を装う新たな神話が必要だった。「共産主義」がその神話となった——民主的に選出された指導者、土地改革を求める貧農、解放神学を説く司祭たちまで包含できるほど柔軟な普遍的敵である。資金とメディアと操作を武器に、CIAはその神話を現実へと変容させる見えざる手として機能した。
1954年グアテマラでは、同社がユナイテッド・フルーツ社の巨大資産に挑戦したヤコボ・アルベンツ大統領の失脚をCIAが画策した。キャンペーンはアルベンツを民族主義者や改革者ではなく、半球の安全保障に対する共産主義の脅威として描いた。マフッドはこれを新たな言語戦争における最初の主要な行動の一つと見なす：自由対共産主義は、文明対野蛮の現代版だった。グアテマラシティ上空を轟音で飛び交った爆撃機が運んだのは爆薬だけでなく、言葉だった——犯罪を救済のように聞こえさせる言葉だ。
1964年のブラジルでも同じシナリオが繰り返された。ジョアン・グラルトが控えめな社会改革を提案したことで追放されたのだ。CIAの電報や企業メモは、ワシントン、多国籍企業、現地エリート層の利害が完全に一致していたことを示している。再び、共産主義の非難が弾圧の口実となった。マジフドが主張するように、真に守られていたのは民主主義ではなく、冷戦レトリックで飾り立てられた旧来の人種的・経済的秩序という階層構造だった。その後成立した軍事独裁政権は、自由の名のもとに拷問・検閲・殺戮を実行しながらも、世界に向けて自由の防波堤として提示された。
1973年のチリの悲劇——サルバドール・アジェンデ政権の打倒——は、マフッドにとってこの帝国主義的語彙の完全なる成熟を示す。CIA資金によるストライキ、プロパガンダ、経済妨害がピノチェト将軍のクーデターを可能にした。ワシントンは民主主義の勝利を宣言しつつ、民主的プロセスそのものの消滅を祝った。マフッドはこれを「意味の完全なる逆転」、言葉が世界を凌駕した勝利と呼ぶ。かつて奴隷所有者が「自由」を掲げて奴隷制を擁護したように、現代帝国は「民主主義」を掲げて独裁を正当化した。結果は同じ支配構造であり、今度は冷戦の言語によって美化された。
ボリビアにおけるチェ・ゲバラのCIAによる追跡と処刑は、この道徳的逆転を象徴していた。この作戦は共産主義の破壊活動に対する防衛として売り込まれたが、本質的には一つの思想——抑圧された者たちが抵抗できるという思想——の儀式的な殺害であった。マフッドは、捕らえた者たちが戦利品のように展示したゲバラの遺体の写真を、植民地時代の儀式——敗北した「文明の敵」の公開処刑——の現代的な反響と解釈する。変わったのは制服と言葉であって、征服の論理ではなかった。
1980年代のニカラグア『コントラ』は、このパターンをグロテスクな結末へと導いた。CIAの訓練と資金提供を受けた彼らは残虐行為を犯しながら、ワシントンでは「自由の戦士」と称された。マジュフドはこの再定義の冷笑的な天才性を強調する——暴力を「防衛」と呼び、テロを「解放」と呼ぶことで、帝国は自らの犯罪を正当化しただけでなく、記憶から消し去ったのだ。秘密資金と麻薬取引の迷宮を伴うイラン・コントラ事件は、より深い真実を露呈した——CIAがマフッドの言う「並行政府」へと変貌し、法や道徳、民主的監視から解き放たれていたことだ。彼はこう記す：「二世紀にわたるアングロサクソン的狂信——独善的で拡張主義的、他者を対等と見なすことのできない思想——の当然の後継者であった」
マジュフドの批判は政治を超越する。彼はCIAの活動に、意識そのものを形作る文化的プロジェクトを見出す。プロパガンダ作戦、秘密裏のメディア操作、知識人エリートへの資金提供を通じて、同機関は「米国の介入は常に救済を意味する」という世界観の構築を助けた。1950年代の「オペレーション・モッキンバード」は、21世紀のアルゴリズム的操作へと変貌した。手法は変わったが目的は変わらない——権力が真実を定義する世界を創り出すことだ。帝国は、精神を占領できるなら軍隊で侵略する必要はなくなったとマジュフドは記す。
彼はピューリタン入植者と現代の諜報員との間に、身も凍るような連続性を指摘する。双方とも神聖な使命感を持って行動し、自らの暴力が救済的だと信じ、検証されない道徳的優越感に駆られている。元CIA長官マイク・ポンペオが「我々は嘘をつき、騙し、盗んだ」と宣言し、それを「アメリカ実験の栄光」と呼んだ時、マジュフは自白ではなく祝賀を見た——民主主義の洗練された言葉の下に潜む、フロンティアの古き顔を露わにした瞬間だった。
マジュフドの解釈によれば、CIAはアメリカ民主主義における例外ではなく、その論理的帰結である。かつて「野蛮人」を殺すために兵士を送った帝国が、今や「共産主義者」や「テロリスト」と戦うために工作員を送る。語彙は変わるが構造は不変だ——アメリカは選ばれし国家であり、世界の残りはその道徳的試練の場である。変化するのは正当化の根拠のみ——支配を運命のように感じさせる神話である。
結局のところ、『ワイルド・フロンティア』は単なる介入の歴史ではなく、言語を武器として研究した書である。マジュフドは、一つの言葉——最初は「野蛮人」、後に「共産主義者」——が、いかにして侵略を美徳に、人種差別を愛国心に、略奪を自由へと変容させるかを示す。彼の分析によれば、CIAはこの変容の主体であり象徴でもある。帝国像に現実を書き換えるために構築された機械なのだ。しかしマジュフッドは主張する。帝国の悲劇は政治的であると同時に精神的であると。「この世のあらゆる武器をもってしても」と彼は記す「尊厳を屈服させることはできない」。結局のところフロンティアは無限ではない。言葉が力を失い、真実が再び語り始める地点で終わるのだ。
新アメリカ世紀のためのプロジェクト
覇権的超大国の現代段階において、銃剣はマイクに取って代わられ、クーデターは兵舎だけでなくテレビスタジオや企業の役員室からも仕掛けられるようになった。1970年代から1980年代にかけて、支配という古来の技法は新たな洗練を極めた。ワシントンはもはや直接侵攻する必要がなかった。不安定化させ、操作し、現実そのものを書き換えることができたのだ。帝国は最も効率的な征服は領土ではなく認識の掌握にあると悟った。この新たな戦線において、CIAとメディア・金融セクターの同盟者たちは目に見えない戦争の設計者となった——自由の名のもとに戦い、民主主義の言語で覆い隠し、真実として放送される戦争である。
マジュフドはこの変遷を、20世紀を代表する二つの作戦——モッキンバード作戦とコンドル作戦——を通じて追跡する。1950年代に創設された前者は情報操作を制度化した。西半球のジャーナリスト、編集者、文化人がワシントンの台本を繰り返すよう勧誘または強制された。目的は都合の悪い事実を検閲するだけでなく、帝国が常に高潔で被害者が常に有罪という道徳的宇宙を捏造することにあった。冷戦は完璧な道徳的アリバイを提供した。「新時代において」とマフッドは記す「弾丸は見出しに取って代わられた」 帝国はもはや沈黙させる必要はなかった。真実を雑音でかき消せばよいのだ。この心理戦システムは報道機関をはるかに超えて広がったと彼は論じる。大学、出版社、宗教機関さえも啓蒙を装ったプロパガンダの伝達経路となった。
1970年代に誕生した「コンドル作戦」は、この文化的機構の暴力的な対極であった。南米南部諸国（アルゼンチン、チリ、ウルグアイ、パラグアイ、ボリビア、ブラジル）の諜報機関を単一の越境抑圧機構に統合し、CIAが資金提供・助言・調整を行った。マフッドはこれを「グローバリゼーションという言葉が生まれる前のテロのグローバル化」と呼ぶ。数万人が拷問を受け、失踪し、追放された。これらの犯罪を実行した独裁者たち——ビデラ、ピノチェト、ストロエスネルら——は自らを文明の戦士と信じ、キリスト教的価値観と西洋の自由を守っていると主張した。ワシントンは彼らを同盟国として報いた。東欧の専制政治を非難した同じ帝国が、ラテンアメリカでは専制政治を称賛した。専制者たちが資本の流れを守っている限りにおいて。マフッドはこの二重基準に帝国の道徳的DNAを見出す。すなわち、美徳を宣言しながら恐怖を実践する能力である。
しかし操作の境界線はイデオロギーで終わらなかった。1980年代、帝国は秘密戦争と組織犯罪の融合を通じて手法をさらに洗練させた。イラン・コントラ事件は、CIAがニカラグアの反革命軍「コントラ」に資金と武器を供給し、サンディニスタ政権打倒のために訓練していた実態を暴露した。マフッドはこれを現代史で最も冷笑的な一章と位置づける：テロリストが自由の戦士と改名され、イランへの違法武器販売や米国国内への麻薬密輸で得た資金で賄われた。米国の若者を麻薬から守るという同じ機関が、コカインの利益で海外の死の部隊を資金援助していたのだ。「帝国はもはや暴力を輸出するだけでなく、自らの腐敗を輸入していた」とマフッドは記す。麻薬戦争は別の仮面となり、経済的・地政学的支配を隠す道徳的聖戦となった。
コントラは例外ではなく、1954年のグアテマラから1973年のチリに至るパターンを継承したものだった。帝国は自らの存在を正当化するために敵を必要とし、敵が存在しない時には自ら 自ら作り出した。CIAは傭兵や準軍事組織を訓練し、彼らは自由の旗印のもとで村を焼き払い、女性を強姦し、教師を暗殺した。マフッドの分析によれば、この道徳的逆転は、かつて「共産主義者」を悪魔化したのと同じプロパガンダが「テロリスト」を悪魔化し始めた時に、グロテスクな頂点に達した。名称は変わり、標的は変わったが、論理は不変だった。帝国やその代理人による暴力は「安全保障」と呼ばれ、他者による暴力は「悪」と呼ばれた。
マフッドは冷戦から新自由主義時代への移行を、フロンティアのデジタル化と捉える。帝国の新たな武器はもはやライフルやスパイだけではなく、カメラ、市場、ソーシャルメディアとなった。「オペレーション・モッキンバード」で完成された認識操作は、今や地球規模に達した。「現実そのものが」と彼は記す「売り買いされる商品となった」。21世紀のベネズエラとボリビアへの介入は、この公式を完璧に踏襲した。外交や経済的圧力による支配に失敗すると、ワシントンは再び混沌をもたらす旧来の手段——偽情報、金融戦争、民主主義の仮面を被ったクーデター工作——に回帰した。
ベネズエラでは、2002年4月のウゴ・チャベス大統領に対するクーデター未遂事件が、現代の介入手法の実態を露呈した。企業系メディアは政府弾圧の偽造映像を流す一方、民間企業エリート層はストライキと街頭暴力を組織した。米国大使館と地域同盟国の支援を受けた軍将校グループが大統領を拉致し、自称「暫定政府」を樹立した。48時間以内に大規模な民衆動員と忠誠兵士によりクーデターは覆された。しかしワシントンと西側メディアの大半は、これを民主主義の否定ではなく勝利として描いた。マフフドはこの事件を1954年グアテマラのデジタル版——新技術で再現された古いシナリオと解釈する。嘘は変わらず、媒体だけが変化したのだ。
17年後、ボリビアで同じパターンが展開された。2019年のエボ・モラレス大統領に対するクーデター——国際メディアと米州機構（OAS）によって増幅された選挙不正疑惑で正当化された——は、マフッドの見解では、この帝国主義的アルゴリズムの産物であった。モラレス政権がリチウムと炭化水素における米国企業の利益に逆らうと、おなじみの合唱が始まった：民主主義が危機に瀕している、選挙は不正操作された、介入が必要だ。軍将校、保守派政治家、宗教的過激派の連合が暴力的な弾圧の中で権力を掌握した。再びワシントンは拍手を送った。再び世界メディアは自由の守護者として権力奪取者を神聖化した。再び国境を越えることなくフロンティアは前進した。
マフッドは、これらの現代クーデターは過去の遺物ではなく、意識そのものを操作できる完成された帝国的知性の表れだと主張する。彼の分析によれば、帝国の最大の革新は支配を内面化させる能力にある。国家のエリートが占領者のように思考し、市民が帝国の恐怖を娯楽として消費する時、国家はもはや占領される必要はない。「モッキンバード作戦は終わっていない」と彼は記す。「単に千の声で同時に歌う術を学んだだけだ」
プロパガンダ、テロ、金融の結びつき——コントラ反政府勢力、麻薬取引、企業メディアに顕著なこの構造は、マフッドにとって現代帝国の道徳的対称性を露呈する。腐敗と戦いながらそれを資金提供し、テロと戦いながらそれを創出し、民主主義を守りながらそれを破壊する。かつては土地を横断する暴力的なフロンティア拡張であったものが、今や情報と幻想のフロンティアとなり、目に見えない手段で無限に拡大し続けている。このシステムにおいて、真実そのものが犠牲となり、自由は帝国の最も効果的な偽装となる。
マフッドは、ラテンアメリカがこうした現代的介入と戦うことは単なる政治的闘争ではなく、存在そのものの闘争だと結論づける。それは帝国の物語から現実を取り戻すための闘いである。コンドル作戦から21世紀のクーデターに至るまで、そのパターンは途切れることなく続く：救済を装った支配、秩序として売り込まれる混沌、そして被害者が加害者に変貌する。かつて銃と地図で刻まれたフロンティアは、今やアルゴリズムと見出しで描かれる――しかしそれは同じフロンティアであり、一つの人種、一つの国家、一つの真実が全てを支配すべきだという同じ信念によって息吹かれている。したがって抵抗は、街頭だけでなく、帝国が最初にその見えない壁を築く場所である精神の中で始められねばならない。
結論
『荒れ野のフロンティア：ラテンアメリカにおけるアングロサクソン狂信の200年』において、ホルヘ・マフッドは、征服戦争におけるジェノサイドから21世紀の秘密介入に至るまで、支配と抵抗と神話のパノラマ的視座を構築する。物語は土地から始まる——拡張のイデオロギーが最初に神聖化された場所——そして海と空へと移り、同じ道徳的論理が数世紀にわたりいかに再発明されてきたかを辿る。大陸を横断する入植者たちの暴力的な拡張として始まったものは、企業帝国主義、秘密戦争、プロパガンダによる精神の植民地化へと進化した。先住民のジェノサイドからCIAのクーデターまで、 マフフドが見たのは単なる出来事の連続ではなく、継続的な企て——自らの暴力が美徳であると信じる必要によって支えられた帝国——であった。
マフフドの見解では、フロンティアとは地理的境界ではなく、心理的・道徳的システムである。それは自己欺瞞のフロンティア——征服が自由と称され、略奪が文明と称される領域だ。かつて先住民族の絶滅を正当化したピューリタンの熱意は、帝国が共産主義から世界を守る新たな聖なる使命を宣言した冷戦の言語に再登場した。第二次世界大戦後、ワシントンが再び外へ目を向けると、古い人種的論理が新たな形で再浮上した。戦時中、ラテンアメリカは稀な民主主義の息吹を経験した。独裁者と外国独占企業に長く窒息させられていた諸国が、自らの声を再発見したのだ。メキシコのカルデナスは石油を国有化し、ブラジルのバルガスは労働者の権利を拡大し、グアテマラのアレバロは社会改革を推進した。しかし、これらの主権実験が許容されたのは、帝国が戦いに気を取られていたからに過ぎない。戦争が終わると、その寛容もまた終わった。
ワシントンの関心が戻ると、支配も戻ってきた——今度はより巧妙に、よりグローバルに、より効率的に。自由の言語は恐怖の言語に取って代わられた。共産主義が普遍的な敵となり、あらゆる介入を正当化する道徳的鍵となった。米州学校とCIAは帝国の新たな聖域となり、ラテンアメリカの将校たちを自国を守るためではなく、自国民に対してワシントンの利益を守るために訓練した。これらの男たち——マフッドが「冷戦の征服者」と呼んだ者たち——は心理的帝国の産物だった。彼らは異議を反逆と見なし、ナショナリズムを裏切りと決めつけ、弾圧を義務と考えるよう洗脳された。
1954年のグアテマラは、この新たな帝国構造の原型となった。改革派政府を率いたハコボ・アルベンツは、控えめな土地再分配とユート・フルーツ社からの独立を目指した。同社はワシントンと深く結びつき、取締役とCIA長官が家族的・経済的関係を共有するほどだった。同社はアルベンツを共産主義者とレッテル貼りするキャンペーンを開始。CIAは解放を口実にクーデターを画策した。偽ラジオ局、捏造された反乱報告、ホンジュラスからの傭兵侵攻が、主権国家の民主主義を転覆させた。その後数十年にわたり、独裁政権下で虐殺が続いた。帝国はこれを自由の勝利と呼んだ。マフッドは現代的な傀儡国家の発明と呼ぶ。
グアテマラからこのモデルは拡散した。1960～70年代の独裁政権——ブラジルからチリ、アルゼンチンからウルグアイまで——は自発的な暴政の噴出ではなく、半球戦略の構成要素だった。コンドル作戦は情報網と恐怖ネットワークを統合し、大陸全体を思想家・教師・学生のための野外監獄と化した。帝国は「西側防衛」の名の下にこれらを資金援助し、訓練し、指揮した。しかし生み出されたのは「失踪」の機械——フロンティアの古来の論理を技術的に拡張したものであった：抵抗する者を排除し、それを秩序と呼ぶ。犠牲者はテロリストと烙印され、拷問者は愛国者と称され、沈黙は愛国的義務とされた。
しかし支配のあらゆる行為は、それ自身の反歴史を生み出す。アルベンツの失脚は若きエルネスト・ゲバラを奮起させた。グアテマラの破壊に平和的改革の不可能性を見たのだ。観察者から革命家へ、グアテマラからハバナへの彼の旅路は、帝国の企てに対する道徳的逆転であった。キューバ革命は単なる反逆行為ではない。尊厳を持つ能力がないと告げられてきた大陸の応答だった。1959年の勝利は、近代史上初めてラテンアメリカ国家がワシントンに抗い生き延びた瞬間を刻んだ。応酬は即座に始まった：経済封鎖、破壊工作、暗殺未遂、そして1961年のピッグス湾侵攻——グアテマラで生まれたシナリオがキューバで再演されたのだ。侵攻の失敗は帝国の傲慢さを露呈し、抵抗を外国の操りではなく人間の意志として理解できない無能さを暴いた。
キューバの後、帝国は再び適応した。直接侵攻が失敗しても、秘密戦争は継続される。1970年代には「コンドル作戦」の暗殺者たちが、1980年代にはCIAの傀儡軍が送り込まれた。ニカラグアでは、違法な武器販売とコカイン密輸で資金調達されたコントラが新たな自由の伝道者となり、民主主義の名のもとに虐殺を犯した。数十年前に海兵隊将軍から内部告発者となったスメドリー・バトラーは、すでにこのシステムを残酷なまでに明快に定義していた。「戦争は詐欺だ」。マフッドにとって、コントラは詐欺が進化した証拠だった。今やそれは国際的、洗練され、テレビ放映されるものとなっていた。CIAはテロとの戦争を宣言しながらテロを資金援助し、メディアがそれを繰り返すことで世界はそれを信じた。1950年代に構想された「オペレーション・モッキンバード」は、帝国主義的暴力を人道的義務として描く新聞・ネットワーク・文化機関という世界的な合唱団へと成熟した。
マフッドはこれをフロンティアのデジタル化——征服を物語へと変容させること——と呼ぶ。米国はもはや国家を物理的に占領する必要はなかった。想像力を占領すればよいのだ。ベネズエラでは、2002年のウゴ・チャベスに対するクーデターが街頭で展開される前にテレビ画面上で展開された。チャベスが拘束されている最中、企業メディアは彼の辞任を宣言し、クーデターを民主的な是正であるかのように正当化した。二日以内に、何百万ものベネズエラ国民が立ち上がり、選出された大統領を復権させた。この事件は帝国の新たな武器——認識の支配——を露呈した。同じ手法は2019年ボリビアで再現された。エボ・モラレスは選挙不正の嫌疑で権力から追放されたが、独立分析によりその嫌疑は後に否定された。ワシントンは喝采し、メディアはクーデター指導者を解放者として神聖化し、暴力は再び平和と名付けられた。
マフッドによれば、こうした現代クーデターはフロンティア神話の論理的帰結である。帝国の物語は不変だ——先住民族であれ社会主義改革派であれ、自らの資源を管理しようとする環境保護主義者であれ、野蛮人は従順にさせねばならない。進化したのは手法だ。かつての正当化理由が人種差別なら、今は民主主義。かつての武器が小銃なら、今は情報である。帝国の真髄は残虐性ではなく、物語を紡ぐ能力——支配を必然的、いやむしろ望ましいものに見せかける技量にある。だからこそ、マフフドは主張する。プロパガンダが神学に代わり、権力の道徳的言語となったのだと。
「オペレーション・モッキンバード」の後継者たちがデジタルネットワークを支配し、「オペレーション・コンドル」の後継者たちが金融市場を掌握する。フロンティアはグローバル化として再生し、生き続けている。債務と偽情報と欲望が同様の効果をもたらす今、米国はもはや武力による植民地化を必要としない。しかしこの新たな構図においても、古い病理は持続している——世界は選ばれし者に奉仕するために存在し、あらゆる反乱は神聖なる秩序への脅威であるという信念だ。この意味で、マフフッドの「野生のフロンティア」は歴史ではなく、現在なのである。
このパターンは循環的で悲劇的だ。ラテンアメリカが希望を持って立ち上がるたび、帝国は新たな恐怖の言語を見出す。民主主義を守ると主張するたび、それを消し去る。それでも物語は絶望で終わろうとしない。マフッドは主張する——真実は脆いが、抵抗と同じ持続力を持つと。あらゆるクーデターは記憶を生み、あらゆるプロパガンダは最終的に虚偽を暴かれると。グアテマラの廃墟からハバナの反抗へ、失踪者の墓からカラカスとラパスの街へ——沈黙させられた声は帰還し、忘却を拒む。フロンティアは無限ではないと彼は想起させる。良心が始まる場所で終わるのだ。
結局のところ、アメリカ大陸の歴史とはこの対峙の歴史である：帝国と尊厳、支配と記憶、神話と真実の。武器は変わるが、傲慢は変わらない。しかし生き残る意志もまた変わらない。マフフドの最終的な教訓は、帝国の最大の力——その暴力を美徳として偽装する能力——が同時に最大の弱点でもあるということだ。なぜなら偽装が剥がれた時、帝国は世界の前に裸で立ち、運命ではなく恐怖として露呈するからだ。そして恐怖は、どれほど強力であろうと、永遠に支配することはできない。
知的・哲学的文脈
道徳的フロンティア：現代思想における倫理と批判的意識
ホルヘ・マフッドの著作は、いくつかの主要な批判的思考の伝統と共鳴し、独特の道徳的・哲学的レンズを通じてそれらを拡張し変容させている。彼の著作はフロンティアを単なる歴史的・地政学的概念ではなく、近代性そのものの道徳的・心理的状態として位置づける。このレンズを通して、彼はファノン、サイード、フーコー、ミニョロ、アレント、マルティらの理論を、権力・暴力・良心に関する一貫した思索へと再構築する。
フランツ・ファノンと同様に、マフッドは暴力が現代世界の偶発的特徴ではなく、その創設原理の一つであることを暴く。この意味で近代性は、それを生み出した植民地プロジェクトと不可分である。しかしファノンが解放への必要不可欠な道として革命的行動を捉えるのに対し、マフッドは内省へと向きを変え、道徳的・歴史的意識の育成を通じて解放を求める。暴力は、社会が自らの共犯関係を直視したとき——抑圧される者と抑圧する者の双方が同じシステムによって非人間化されていると認識したとき——のみ超越され得ると彼は示唆する。
その分析はエドワード・サイードのオリエンタリズム批判にも呼応し、西洋のアイデンティティが他者性の物語を通じて構築された過程を明らかにする。しかしマジュフドはサイードの枠組みを東西二項対立を超えて全半球に拡張する。彼の解釈では、アメリカ大陸自体が最初の巨大な他者性の実験場となり、先住民とアフリカ系住民が西洋の無垢を定義する文明の対照物として配置された。こうしてフロンティアは、排除と表象のグローバルな言説として、権力の近代的想像を形作った象徴的地理として浮上する。
ウォルター・ミニョーロやアニバル・キハノとの対話を通じ、マジュフドは自らの思想を脱植民地化理論の広範な伝統に位置づけ、近代性と植民地性が同一歴史過程の表裏であることを認識する。しかし彼は純粋理論的アプローチから離れ、文学的・倫理的感性を批評に注入する。彼の著作は単に認識論的暴力を暴くだけでなく、それを道徳的省察へと転化させる。複雑な理論的概念を、良心と責任に関する理解しやすい思索へと翻訳するのだ。
この道徳的次元は、ミシェル・フーコーとの関わりにも表れている。フーコーと同様、マフフドは権力が知識や道徳、現実を認識するカテゴリーそのものを生産することを理解している。彼の解釈では、フロンティアは「文明化」とみなされるものと、野蛮として排除されるべきものを定義する、そのような規律的メカニズムのひとつである。しかし、フーコーが系譜学的な距離を保っているのに対し、マジフドは倫理的な要求を導入している。彼にとって、知識は決して中立ではなく、それが記述する支配システムにおける自らの共犯関係と向き合わなければならない。彼の作品は、権力の研究を道徳的覚醒の呼びかけへと変容させている。
この道徳的逆転は、フレデリック・ジャクソン・ターナーのフロンティア論の再解釈に最も顕著に表れている。ターナーにとって、フロンティアはアメリカ民主主義の試練の場であり、自由が再誕生した場所であった。しかし、マジフッドにとっては、それはまったく逆である。フロンティアは、アメリカというプロジェクトの根源的な道徳的断絶、すなわち、虐殺と奴隷制の上に築かれた無垢の創世神話を象徴している。フロンティアは進歩の象徴ではなく、暴力は美徳として、征服は運命として書き換えられる、否認の場となる。
マジュフドの倫理的批判は、ハンナ・アーレントの「悪の平凡さ」に関する考察にも共鳴している。アーレントと同様に、彼は現代の暴力システムは残酷さではなく、道徳的距離に依存していると見なしている。帝国主義的民主主義では、支配はしばしば官僚的で、合理化され、技術的に媒介される。暴力はもはや憎悪を必要とせず、単に服従と無関心を要求する。彼の著作は、抑圧の恩恵を受けながら自らの無罪を信じることを可能にする静かなメカニズムを暴く——これは彼の近代解釈全体に貫かれるテーマである。
同時に、彼の思想はラテンアメリカの人道主義的伝統に根ざしている。ホセ・マルティの道徳的ビジョンを継承すると同時に、エドゥアルド・ガレアーノやロドルフォ・クシュの物語的感性も受け継いでいる。彼にとって文学は理論の装飾ではなく、倫理的介入の形態——辺境から尊厳を取り戻す手段である。物語、皮肉、道徳的省察を通じて、 マフフドは歴史的批判を良心への思索へと昇華させる。彼の散文は不正を暴くだけでなく、共感の目を覚まし、イデオロギーの廃墟の下から人間の声を掘り起こそうとする。
マフドの貢献の独創性は、構造的批判と倫理的内省のこの統合にある。彼はフーコー、サイード、ファノンのような思想家の理論的厳密性と、マルティやガレアーノの人道主義的激情を架け橋とし、批判理論と道徳哲学を単一の物語に統合する。彼が再定義するフロンティアは、現代の状況を象徴する道徳的・心理的メタファーとなる——内なる検証されない虚無を映し出す、外へ向けた果てしない拡張である。近代が新たな領域を征服しようとする衝動は、より深い精神の虚無、自らの基盤に埋め込まれた暴力と向き合うことを拒む姿勢を反映していると彼は示唆する。
権力論議に良心を再導入することで、マフフドは脱植民地思想を哲学的かつ精神的な営みとして再構築する。彼の著作が求めるのは、イデオロギーの脱構築だけでなく、道徳的感性の再構築である。そのアプローチを際立たせるのは、哲学的批判と道徳的共感の稀有な融合だ。彼は支配構造の暴露に留まらず、社会がそれを維持する心理的・精神的メカニズム、抑圧を美徳に見せかける幻想を理解しようとする。
この視点においてフロンティアは、常に外へ拡張しながら内なる虚無を無視する現代の魂の究極的メタファーとなる。その結果、批判理論の分析的深さとヒューマニズムの倫理的切迫性を架橋する作品が生まれた。フーコーやサイードの構造的明晰さと、ファノンやアーレントの道徳的洞察を稀有に統合するものである。この収束を通じて、マジュフドは近代性の道徳的盲点を批判するだけでなく、新たなヒューマニズム——良心、共感、そして自由はフロンティアではなく自己の内側から始まるという認識に根差した——への道筋を示す。
比較表：
マジュフドと関連思想家
思想家
主要思想／貢献
マジュフドとの共通点
相違点／マジュフドの革新性
フランツ・ファノン（『地の底の人々』）
植民地主義を心理的・物理的暴力のシステムと捉え、解放を政治的かつ実存的なものとする。
両者とも暴力を近代文明の道徳的核と捉え、「文明化使命」の偽善を批判。抑圧者の論理の内面化を探求。
ファノンは革命的暴力を通じた被植民地者の解放に焦点を当てる。マジュフドは癒しの道として道徳的・歴史的意識を強調。
エドワード・サイード（『オリエンタリズム』）
西洋文化は自己を定義するため「オリエント」を劣った対極として構築。
マジュフドは、サイードの「他者」概念を西半球全体——先住民、アフリカ人、ラテンアメリカ人——に投影された野蛮性へと拡張する。
サイードが言説とテクスト的表象に焦点を当てる一方、マジュフドはこれを道徳哲学的歴史解釈と広範な社会政治的批判と組み合わせる。
ウォルター・ミニョーロ／アニバル・キハノ（脱植民地化理論）
近代性は植民地性と不可分であり、知識と権力はヨーロッパ中心主義の構築物である。
マジュフドは「進歩」の背後に潜む植民地的暴力を暴き、西洋認識論を解体せよという脱植民地化の呼びかけを共有する。
マジュフドは脱植民地化分析を文学的叙述と道徳的省察と融合させ、認識論的正義だけでなく倫理的変革を追求する。
ミシェル・フーコー（『監獄の誕生』『性の歴史』）
権力は、露骨な強制ではなく、言説、制度、規範化を通じて作用する。
両者とも、権力が「文明化」、「正常」、「合理的」とは何かを定義し、支配を道徳として覆い隠している様子を分析している。
マジュフドは、明確な倫理的側面を追加している。彼は権力を単に図式化するだけでなく、道徳的に判断している。フーコーが記述にとどまっているところで、彼は良心を再導入している。
フレデリック・ジャクソン・ターナー（『フロンティア論』）
アメリカのフロンティアは、民主主義、革新、個人主義を生み出した。
マジュフドは、この「民主主義」が、虐殺、奴隷制度、拡張主義の上に築かれたものであることを明らかにするために、ターナーを批判的に取り上げています。
ターナーはフロンティアを創造と捉えていますが、マジュフドは、創造を装った破壊、すなわちアメリカの無垢の神話の起源と捉えています。
ハンナ・アーレント（『エルサレムのアイヒマン』）
悪は、官僚制度の中で普通の人々によって犯される、ありふれたものに見えることがある。
両者とも、普通の市民が道徳的な自己欺瞞によって構造的暴力に関与している実態を暴いている。
アレントは全体主義を分析し、マフッドはその概念を帝国主義的民主主義とグローバル資本主義に適用している。
ホセ・マルティ（ヌエストラ・アメリカ
ラテンアメリカは、植民地の影響を超えた独自のアイデンティティと道徳的意識を発展させなければならない。
マフッドはマルティの人道主義的トーンと、倫理的覚醒・知的独立への重視を継承する。
マルティは19世紀のナショナリストとして執筆した。マフッドはこの道徳的課題をグローバル化し、単一地域ではなく人類全体に訴えかける。
エドゥアルド・ガレアーノ（『ラテンアメリカの開かれた静脈』）
搾取と抵抗の物語としての歴史；詩的歴史批判。
両者とも歴史、倫理、物語を組み合わせ、進歩の暴力を暴き、沈黙させられた者たちに声を与えている。
マフッドのトーンはより哲学的で比較的——ラテンアメリカの苦しみと普遍的な道徳的盲目のパターンを結びつける。
統合：マフッドの批判的思考における位置づけ
次元
マフッドのアプローチ
特徴的要素
歴史分析
植民地化から現代のグローバル化に至る暴力の連続性を辿る。
経済的・政治的・文化的境界線を単一の道徳的枠組みに統合する。
哲学的深み
体制だけでなく支配の道徳的心理にも疑問を呈する。
歴史的批判と実存的倫理を融合させる。
文体
純粋な理論ではなく、物語・比喩・省察を用いる。
平易でありながら深遠。学問と芸術の境界を越える。
倫理的ビジョン
イデオロギーの分断を超えた自己認識、共感、道徳的整合性を提唱。
倫理を人類が越えねばならない新たな「フロンティア」と位置づける。
結論：道徳的枠組みとしてのフロンティア
『野生のフロンティア』は西洋の近代性、植民性、道徳哲学の研究に深い貢献をもたらす。マジュフドはフロンティアを歴史的比喩から、社会が美徳の名のもとに支配を正当化する方法を分析する批判的レンズへと変容させる。ファノン、サイード、フーコー、脱植民地化理論家との対話を通じ、文明と進歩のレトリックの下に潜む暴力——物質的、認識論的、象徴的を問わず——の持続的連続性を暴く。
しかしマジュフドの介入はさらに進む：ポストモダン思想にしばしば欠如する倫理的次元を批判に回復させる。彼が提起する課題は政治的であると同時に実存的である——集団的盲目性を支える内なるフロンティアを解体し、征服ではなく共感に基づく文明を構想すること。こうして彼の著作は、知識のみならず良心そのものの脱植民地化という継続的プロジェクトに貢献する。
『野生のフロンティア』は現代思想への批判的介入として成立する。マジュフドはフロンティアの概念を倫理的フロンティアとして再定義する——自己欺瞞と自覚の間、神話と真実の間にある境界として。彼の著作は、道徳的責任を人間探究の中心に再導入することで、西洋近代性の帝国的ナラティブと批判理論の学問的距離感の両方に挑戦する。本論文は、マフッドの哲学・歴史・倫理の統合が、文明と野蛮の二元論を超えた道筋を示し、共感・自己批判・共有された尊厳に根差した人間性のビジョンを提案すると結論づける。
参考文献
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マックス・ヴェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』タルコット・パーソンズ訳、Routledge、2001年。
ウィリアムズ、レイモンド。『文化と唯物論：選集』 ヴァーソ、2005年。
ウィンター、シルヴィア。「存在/権力/真実/自由のコロニアル性を揺るがす」 『ニュー・センテニアル・レビュー』 第3巻第3号、2003年、257-337ページ。
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