La lógica de las olas reaccionarias en América Latina

Cuando Estados Unidos cayó en la mayor depresión económica de su historia, retiró sus fuerzas militares de ocupación de varios países del Caribe y América Central. En su lugar puso a marionetas, todos elegidos por una misma característica psicológica: eran psicópatas desesperados por adular al poder para ser protegidos por el Imperio y violar, sin restricciones, todos los derechos humanos conocidos y por conocer. Fueron los casos de Rafael Trujillo en República Dominicana, Papa Doc Duvalier en Haití, Anastasio Somoza en Nicaragua, Antonio Machado en Cuba, Juan Vicente Gómez en Venezuela, entre otros…

Luego vino la Segunda Guerra Mundial, la que no sólo ayudaría a la economía estadounidense a recuperarse, sino que, al final, siendo la única de los tres aliados que no sufrió destrucción, dejaría a Estados Unidos con una supremacía industrial, bélica, económica y mediática que no se podía comparar con los escombros de Europa y Japón.

Washington prácticamente se olvidó de América Latina, primero con su depresión y luego con la Segunda Guerra. De forma elegante pero estratégica, Roosevelt llamó este período “política del buen vecino”. Como consecuencia directa, muchos países latinoamericanos recuperaron derechos civiles, sindicales, libertad de expresión y una decena de democracias―aunque siempre limitadas. Los países latinoamericanos fueron el principal bloque fundador de las Naciones Unidas. Los psicópatas del Caribe y de América Central permanecieron, pero muchas otras dictaduras amigas cayeron, como la dictadura bananera de Jorge Ubico en Guatemala, la que fue reemplazada por una revolución democrática.

Apenas terminada la Segunda Guerra, donde principal vencedor fue la Unión Soviética, Washington creó la CIA y su nueva estrategia de dominación global como continuación del brutal y genocida Imperio británico. Como los imperios están basados en la ahora de moda psicología del macho alfa, en el planeta no hay lugar para dos lobos líderes de la manada.

El fanatismo capitalista-anglosajón entiende que se debe eliminar toda posible competencia, aunque deban morir miles o millones de subhumanos negros. Esa fue la política desde el siglo XVI. En el siglo XIX, la nueva estrategia repitió viejos tácticas. Una fue la táctica del ajedrez: cada adversario debe asegurarse el dominio de ciertos casilleros. En el caso de Estados Unidos, esos casilleros intocables siempre fueron los países que llamó su “patio trasero”, formalizados con la Doctrina Monroe y actualizada cada una o dos generaciones agregándoles nuevos derechos para el agresor. Es una doctrina, no un tratado o una ley internacional. Es decir, una ley propia para ser aplicada sobre los demás. Los casilleros son los estratégicamente divididos. Los pueblos, peones. En apariencia, se presenta como una lucha entre piezas blancas contra piezas negras, pero ésta es solo una distracción woke, funcional al verdadero poder: el objetivo es la defensa y triunfo del rey, al precio de la muerte de los peones, esas piecitas anónimas, sin rostro, que siempre son enviadas al frente―porque las reglas deben ser respetadas.

En 1952, Stalin les envió tres propuestas diferentes a las tres potencias militares de la OTAN (el sueño de Hitler, que décadas después sería dirigida por dos de sus comandantes) para evitar una guerra fría, proponiéndoles una Alemania unificada, con su sistema de democracia liberal occidental, no desmilitarizada pero independiente de cualquier alianza. Las tres propuestas fueron rechazadas sin mucha discusión.

El conflicto y la guerra siempre fueron un gran negocio para los poderosos: control interno en sus países, ceguera tribal, nacionalista, y lavado de dineros públicos con la privatización de la industria bélica, algo que el mismo presidente y general Eisenhower denunció en 1961 en su mensaje de despedida como el mayor peligro para cualquier democracia.

Poco después de creada la CIA y la demonización del vencedor aliado, herido y exhausto, Washington volvió a poner su mirada matadora en América Latina. Otra vez, debía asegurarse las casillas de la doctrina Monroe. Pero esta vez las invasiones militares estilo Guerras Bananeras fueron pocas. La invasión de marines a República Dominicana en 1965 fue uno de esos casos.

Para continuar haciendo lo mismo que se venía haciendo desde hacía un siglo, se introdujeron dos novedades: para justificar intervenciones e invasiones, ya no se podía declarar que se lo hacia para defender a la civilización de los negros. Luego de la derrota del supremacismo nazi, tan popular en la elite empresarial estadounidense, eso quedaba feo, inapropiado. Se reemplazó la palabra negro por comunista.

La segunda innovación fue reemplazar el Pentágono por la CIA ; se reemplazó los marines por los medios de comunicación. Como bien lo resumió antes de morir en 2007 el poderoso agente Howard Hunt, interventor y destructor de democracias en varios países, desde México, Guatemala hasta Uruguay, “Nuestra principal arma no escupía balas, sino palabras”. Como lo practicó uno de sus amigos, el inventor de la propaganda moderna Edward Bernays y es ley central de toda manipulación de la opinión: nuestras palabras sí, pero siempre por la boca de algún servidor.

¿Resultado? Para los años 60, la decena de democracias recuperadas gracias a la distracción de Washington en los 40 se habían vuelto a perder. La brutalidad del militarismo criollo llegó hasta el Cono Sur. Estas dictaduras no tenían límites económicos ni morales, por lo que podían masacrar a cientos de miles de personas (sobre todo indios, negros, pobres o blancos rebeldes) con la poderosa venia y legitimidad de Washington. Una María Corina Machado nunca hubiese estado 25 años conspirando contra su gobierno y pidiendo una intervención militar en su propio país. El primer día hubiese sido secuestrada, torturada, violada y luego arrojada al mar, como era la norma.

El aparato de propaganda recibió tsunamis dólares y el intervencionismo secreto de los agentes golpistas y propagandistas de la CIA llegó, ya a finales de los 40, al extremo sur, aquellos países por décadas considerados rebeldes y fuera de la manipulación de las trasnacionales estadounidenses: Uruguay, Argentina y Chile. Para los 50 ya habían inoculado ejércitos, gremios, instituciones de educación y elecciones.

Luego del suicidio de la Unión Soviética, los lobbies de Washington comenzaron a buscar un nuevo enemigo de forma desesperada. Lo encontraron en Medio Oriente, por lo que, sobre todo a partir de 2001, descuidaron a América latina una vez más. Ese año también coincide con la catástrofe neoliberal impuesta por (el Consenso de) Washington, la que dejó a casi todos los países quebrados, endeudados y con niños en las calles hurgando la basura.

Como en los 40, los latinoamericanos estaban arrodillados, pero, ahora, tenían las manos libres una vez más. Comenzaron a ocuparse de sus problemas reales sin la masiva propaganda de la CIA y sin el acoso militar de Washington. Una ola de gobiernos de izquierda (más o menos independentistas) subió al poder político. Como consecuencia, el continente vivió una Década dorada, donde los milagros económicos no se vendían en los medios del Norte, como había sido el caso de las dictaduras financiadas de Chile y Brasil que, al tiempo que aumentaban sus PIB también aumentaba la pobreza, las favelas y las villas miserias.

De 2002 a 2012 varios países (como Argentina y Brasil) pagaron casi toda las deudas creadas y nacionalizadas por las dictaduras militares o por las democracias bananeras. Algo que, por entonces, se consideraba un imposible. Como en tiempos del Dollar Diplomacy, los acreedores tampoco querían el pago total sino de los intereses.

Países como Ecuador, Bolivia y Venezuela (el “eje del mal” latinoamericano) experimentaron crecimientos económicos históricos con fuertes inversiones sociales e histórica reducción de la pobreza. Se intentó explicar esto con el boom de las comodities, lo cual fue solo una parte de la bonanza: por siglos, América Latina vivió decenas de bonanza de precios de materias primas. Una de las más conocidas fue la bonanza de Venezuela en los 70, debido a la crisis del petróleo, la que terminó con el aliado de Ronald Reagan, el socialdemócrata Jaime Lusinchi, el giro neoliberal del segundo Andrés Pérez, la sangrienta crisis social del Caracazo en 1989, el salvataje de G. H. Bush, el endeudamiento, el crecimiento acelerado de la pobreza y el inicio de la emigración en los 90.

La Década próspera de América Latina terminó por las mismas razones de siempre. Para 2012 , Washington entendió que China se estaba saliendo del libreto con un desarrollo que recordaba a las primeras décadas de la Unión Soviética. Además de ser comunista, no se la podía bloquear ni quebrar (como hicieron los británicos en el siglo XIX, con algunos cañones y mucho opio) por lo que se volvió a mirar a los casilleros del Sur del ajedrez.

Desde entonces, no sólo (1) los bloqueos económicos, financieros a países como Venezuela se volvieron brutales, sino que (2) se radicalizó las viejas prácticas de la CIA y sus fundaciones satélites para hackear la opinión pública, una vez más.

Como es un área donde la presencia musulmana es irrelevante, se volvió a la retórica ya metastatizada del “peligro del comunismo”. Es más, se llega a las afirmaciones apasionadas de “estamos cansados del comunismo” contra los gobiernos incómodos, como si hubiese existido alguna vez un gobierno comunista en alguno de esos países. Nunca lo hubo, ni siquiera cuando declarados marxistas como Salvador Allende José Mujica o Gabriel Boric fueron electos.

Actualmente, los recursos económicos de la CIA para su principal trabajo son varias veces superiores que durante la Guerra fría. De hecho, son ilimitados. Ni siquiera los congresistas de Estaos Unidos saben cuánto dinero reciben y, menos, cuántas falsas rebeliones y complotes contra independentistas promueven cada día en el mundo. Sabemos, apenas por filtraciones, que su presupuesto son decenas de miles de millones y que poseen hoy más recursos tecnológicos más avanzados del planeta para hackear la psicología de los esclavos voluntarios del sur.

Se puede decir que la ola de elecciones ganadas por la derecha para 2025 tiene múltiples causas, pero nunca se podrá decir que la CIA, las agencias secretas de otros organismos como el Pentágono, la agencias como la DEA o la USAID y el Mossad no tienen nada que ver. Tienen mucho que ver, escuchar, decir y hacer.

Como en el pasado, se da la paradoja de que las colonias son más fáciles de manipular que las metrópolis. Hoy, según las encuestas, el 70 por ciento de los estadounidenses está en contra de cualquier intervención en Venezuela que podría causar una guerra civil u otro gobierno títere. Menos de la mitad (entre 34 y 40 por ciento) de los latinoamericanos lo está. Así piensan y así votan por candidatos admiradores de Hitler, de Pinochet y de Margaret Thatcher. No solo porque todos los títeres neofascistas y supremacistas en los gobiernos tienen ojos azules, supongo. Pero hay miradas que matan: cada vez que Washington miró a América latina, hubo una conmoción de extrema derecha.

De hecho, en este momento te están mirando y escuchando. Pero no te preocupes, no es nada personal y no te van a extorsionar con algún escándalo sexual, porque eso lo reservan a sus servidores más importantes, y tú no eres importante para ellos. La información recabada sirve para la ingeniería global, para el aparato más perfecto de propaganda y manipulación mental que haya conocido la humanidad.

Erik Prince, fundador de Blackwater lo dijo en Off Leash, sin capucha: “Si tantos de estos países en el mundo son incapaces de gobernarse a sí mismos, es hora de que volvamos a ponernos el sombrero imperial, para decir: vamos a gobernar esos países… Sí, hay que volver al colonialismo”.

¿Alguien piensa que el grupo mercenario Blackwater, uno de los socios socio del verdadero poder político financiero, invierte sólo en la bolsa de valores? Por nombrar sólo a uno de la docena de otros psicópatas supremacistas en la punta de la pirámide, como Elon Musk, Larry Ellison, Larry Fink, los muchachos de Palantir, y el resto de la secta que controla el tráfico financiero y acumulan más riqueza que el 90 por ciento de la población mundial.

La estrategia es el acostumbramiento a la violencia, a la barbarie y al despojo. Es decir, a la palestinización del mundo. ¿Y entonces? Bueno, al resto de la humanidad no nos quedan muchos recursos, pero lo que queda es claro. Conciencia, unión y rebelión. Sólo queda resistir―como palestino.

Jorge Majfud, diciembre 2025

Rémoras de Roma

Mercenarios del Imperio

La creación del personaje MCM (María Corina Machado) no es muy diferente al resto de los líderes promovidos por Washington y la CIA por generaciones. No es muy diferente a los personajes creados con el mismo propósito solo en Venezuela, desde Pérez Jiménez hasta Juan Guaidó, por años referido por los países imperiales como “el presidente de Venezuela”, exactamente como es anunciada Machado ahora. El perfil clásico es: un mártir de la libertad siendo perseguido por un dictador desobediente en un país con importantes recursos naturales.

Luego de apoyar el golpe de Estado de 2002 contra un presidente democráticamente electo, luego de promover y solicitar por décadas intervenciones extranjeras de todo tipo en su país… ¿cuántos días estuvo presa la pobre Corina Machado? Menos que el mismo presidente Chávez en 2002. Ni un día, de hecho. Por menos de eso, en Estados Unidos habría sido detenida por los enmascarados o por algún agente federal y le habrían puesto una rodilla en la cabeza contra el suelo. Todo en nombre de la libertad y de la seguridad nacional.

Pero Corina Machado ha estado tan vigilada por el régimen, que pudo dar entrevistas y participar de conferencias internacionales en Miami llamando a una invasión a su país. ¿El régimen no interceptaba sus comunicaciones? En las dictaduras fascistas, planeadas por la CIA y sostenidas por los miles de millones de Washington hasta no hace mucho, por el solo hecho de tener un libro prohibido en su cocina, a Machado la hubiesen secuestrado, violado y torturado según las técnicas de la School of the Americas. Luego hubiese terminado en el fondo del mar o diluida en cal viva. Esas mismas dictaduras fascistas que ahora despiertan la nostalgia de los seguidores latinoamericanos de su klan, el Conservative Political Action Conference, CPAC. Por no recordar el centro de tortura en Guantánamo, las decenas de cárceles secretas de la CIA alrededor del mundo o las violaciones en las cárceles israelíes de miles de palestinos, muchos de ellos menores, que la Nobel de la Paz venera.

Como buena empresaria de elite, sus amigos van desde billonarios hasta los políticos más poderosos. El 17 de octubre de 2025, Reuters tituló: “Israel afirma que la presidenta venezolana, Machado, expresó su apoyo a Netanyahu”. El mismo día, desde Twitter, Machado le agradeció a Netanyahu por su “lucha por la libertad” en medio del peor genocidio en lo que va del siglo. La Oficina del primer ministro precisó: “María Corina Machado llamó al primer ministro Benjamín Netanyahu” con motivo de la obtención del Premio Nobel de la Paz. No la llamó él para felicitarla. Lo llamó ella para agradecerle.

Para la ceremonia de entrega del premio en Oslo, tenía que llegar un día tarde y saltar una barrera metálica para las fotos. El New York Times (el mismo que apoyó la invasión a Irak y luego el golpe de Estado contra Chávez, 21 días después), anunciaron la espectacular huida de la galardonada, quien “lucha contra la dictadura de su país desde hace 25 años”.

El récord de injerencias es prolífico. En 2024, la Associated Press reportó sobre un memorando interno de la DEA, filtrado accidentalmente por fiscales federales. El documento, de 2018, estuvo unas horas accesible en internet y detallaba una operación encubierta de la DEA en Venezuela iniciada en 2013, con agentes secretos que espiaban a altos funcionarios venezolanos con el propósito de reunir cualquier hecho que los vinculase con el narcotráfico. El grupo cibernético israelí Team Jorge, que se jactó de haber manipulado 33 elecciones alrededor del mundo, también intervino en las elecciones de Venezuela en 2012. Por entonces, se acusó al gobierno de “elecciones oscuras”, pese a la opinión del expresidente estadounidense Jimmy Carter de que “Venezuela cuenta con el mejor sistema electoral en el mundo” y pese a que Team Jorge intervino de forma más que oscura para favorecer a la oposición.

Todos saben que Venezuela posee la mayor reserva mundial de petróleo del mundo. Es menos conocido que Estados Unidos (el mayor consumidor y productor del mundo debido al fracking) ha llegado a su techo de producción y se prevé un inevitable declive a partir de 2027.

Desde hace más de una década, el bloqueo económico y financiero a Venezuela ha sido criminal (sobre todo en pandemia), pero no ha tenido el efecto deseado de remover al chavismo del gobierno. Como la excusa de la democracia (eso que brilla por su ausencia en Estados Unidos) no fue suficiente, se pasó a la lucha contra el narcotráfico y a las ejecuciones sumarias de un centenar de personas en el Caribe, cerca de las costas de Venezuela, con el propósito de provocar una reacción militar (el clásico “fuimos atacados primero”, “nunca lo olvidaremos” que se remonta a la época del despojo de los nativos), tampoco funcionó. Así que se pasó al secuestro de un petrolero con un millón de barriles de petróleo que serán decomisados por violar el bloqueo impuesto por Estados Unidos.

Algunos senadores, como Chris Van Hollen, han acusado a Trump de fabricar excusas para una guerra, lo que recuerda al congresista Abraham Lincoln contra la guerra en México. Trump, como su odiado George Bush, intenta saltearse cualquier voto en el congreso para lanzar un operativo militar más directo sobre Venezuela, lo que provocaría una guerra civil. El discurso del gobierno de Bush para invadir Irak y el de Trump para invadir Venezuela (con el mismo objetivo, el petróleo) resultan burdas copias. Siempre confían en la desmemoria popular―y en el entreguismo.

Según la encuesta de CBS y YouGov, el 70 por ciento de la población de Estados Unidos está en contra de cualquier intervención en Venezuela, pero la opinión en América Latina está dividida… O peor. Según el medio financiado por el Gobierno de Estados Unidos, Voz de América, solo el 34 por ciento de los latinoamericanos se opone a una invasión. Aunque parece el mundo del revés, la historia del cipayismo y la manipulación de la propaganda colonial siempre fue más efectiva en las repúblicas bananeras que en los mismos centros imperiales. Desde Madrid, el opositor venezolano Leopoldo López reconoció que presionaron y negociaron con Estados Unidos un despliegue militar en Venezuela.

¿Qué gobierno podría legitimarse, con o sin elecciones, de esta forma? Yo sugiero una solución más heroica: que López, Guaidó y Machado se alquilen un Granma y desembarquen en secreto en el Orinoco. Desde ahí pueden convencer al pueblo para derrocar a la dictadura.

Fue lo que hicieron Fidel Castro, el Che Guevara y diez más que sobrevivieron al llegar a la costa. Los doce enfrentaron, sin ayuda de ningún imperio, a un poderoso ejército armado y apoyado por Estados Unidos y responsable de la matanza de decenas de miles de cubanos, según la misma CIA, y aun así lo derrotaron.

No estoy a favor de la violencia, pero ya que promueven el bombardeo de su propio país por parte de una superpotencia extranjera, al menos pónganles el pecho a las balas. ¿O no les importa que corra sangre por las calles de Caracas? No se escondan detrás de las superpotencias imperiales.

Jorge Majfud, diciembre 2025

PDF para descargar. Clase de Histroia.

“The Narrative of the Invisible” by Jorge Majfud

An Analysis of the Discursive Mechanisms that Organize Social Experience

by Marcelo Valente (Esfera)

In The Narrative of the Invisible, Jorge Majfud proposes a systematic reading of the cultural, political, and symbolic processes that structure what societies take for granted. Based on his own theory of semantic fields, the author examines how collective meanings are formed, how their roots are hidden, and how the narratives that define identities, hierarchies, and conflicts operate, especially in Latin America. His central hypothesis is that what is “visible” in social life is always the partial effect of a deeper conceptual architecture that has been historically constructed and, to a large extent, naturalized.

The Narrative of the Invisible is a theoretical proposal developed by Jorge Majfud to explain how societies produce, distribute, and dispute meanings. This study on the struggle for semantic fields in social narrative was originally published as a thesis by the University of Georgia in 2005. Since then, political and social events and new technologies, such as social media and artificial intelligence, have confirmed the political and historical relevance of the semantic struggle (even over the ever-present weight of production and consumption systems) exposed in this book. No changes have been made to the original study in this new edition. With its successes and errors, the author has decided to deliver this new edition of A Political Theory of Semantic Fields as it was presented in 2005, without revisions and with the intention of maintaining the immediate historical context.

The starting point is the assertion that social reality is not presented directly, but mediated by narrative structures that precede events and condition their interpretation. This mediation, the author points out, is twofold: on the one hand, it is formed by a historical set of concepts, values, and imaginaries; on the other, it is actualized in concrete discourses that reinforce, correct, or challenge those structures. The invisibility alluded to in the title refers to that deep level of cultural assumptions that orders what can be said and thought.

Majfud articulates his proposal based on what he calls “semantic field theory,” an analytical tool through which he studies not only explicit meanings, but also their negations, associations, exclusions, and effects of meaning. In this perspective, an idea is never defined solely by its direct formulation, but by the network of relationships it maintains with a broader set of socially shared notions. The notion of “field” points precisely to this network of links that determines the reading of a word, a conflict, or an identity. The “semantic” dimension is not limited to language, but encompasses practices, institutions, and representations that shape the social world.

On this theoretical basis, the author examines a series of cultural and political debates, with a special emphasis on Latin America, where he identifies the way in which certain diagnoses are repeated, consolidated, and acquire the force of self-evident truths. One of the cases he analyzes—present in various passages of the book—is that of “Latin American failure,” a recurring topic in both critical and conservative discourses. For Majfud, this category is a paradigmatic example of how a concept laden with history is transformed into an apparently objective fact. The idea of “failure” thus acquires a descriptive status that obscures the conditions of its production, from its colonial roots to contemporary geopolitical relations.

The author also reviews the ways in which different Latin American thinkers have interpreted this diagnosis. He focuses on the explanations of Eduardo Galeano and Carlos Alberto Montaner, two opposing ideological visions that nevertheless share the same starting point: the acceptance of a failed destiny. Majfud shows how both discourses reorganize the semantic field of the continent, one emphasizing colonial heritage and the violence of empires, the other emphasizing cultural and political traditions that would be incapable of articulating a sustained modernizing project. What is relevant for the author is not the empirical validity of each argument, but the mechanism by which the category of “failure” operates as a conceptual core that orders and limits possible interpretations of the past and the future.

A discourse is defined not only by what it affirms, but also—and often more powerfully—by what it discards, minimizes, or renders irrelevant.

This reading introduces one of the central themes of the book: the idea that societies construct their interpretations based on “fundamental negations.” A discourse is defined not only by what it affirms, but also—and often more powerfully—by what it discards, minimizes, or renders irrelevant. Majfud shows, for example, how certain historical explanations support their arguments by rendering invisible external factors such as geopolitical constraints, international financial pressures, or structural inequalities in the global system. Conversely, other narratives emphasize these elements but omit internal components, such as local political disputes or cultural tensions. The author’s analysis highlights this interplay of absences and presences that shapes the common sense of an era.

Another of the book’s core themes is the examination of the “narrative devices that consolidate social identities.” Majfud explores how the figures of “the other,” “the enemy,” “the people,” or “the nation” are constructed, and how these concepts function as organizing axes of the collective imagination. The author observes that these figures do not operate as fixed categories, but are reconfigured according to political circumstances, changing their content without losing their structuring function. The idea of “national identity,” for example, can articulate progressive or conservative, inclusive or exclusive discourses, depending on how the semantic fields that sustain it are rearranged.

The book also focuses on the relationship between “language and power,” pointing out that the dispute over meanings is one of the main ways in which political conflicts manifest themselves.

The book also focuses on the relationship between “language and power,” pointing out that the dispute over meanings is one of the main ways in which political conflicts manifest themselves. For Majfud, the struggle to impose a particular reading of reality is inseparable from the struggle to transform or preserve social structures. This political dimension of language is not limited to explicit public debates, but manifests itself in the way institutions, the media, educational systems, and even everyday life reproduce particular meanings and discourage others. The author emphasizes that the stability of a social order depends largely on the stability of the narratives that legitimize it.

Within this conceptual architecture, Majfud also introduces the notion of “ideolexicon,” understood as the set of ideological discourses that operate under the guise of positive, open, or neutral categories. The author identifies forms of implicit violence that manifest themselves in narratives that naturalize hierarchies or inequalities, such as 19th-century social Darwinism, certain libertarian currents of the 20th century, or the languages of contemporary neoliberalism. In his approach, the “ideolexico” does not act as an explicitly political statement, but as a semantic device that structures social interpretation by presenting ideological postulates as rational or inevitable evidence. This dimension is integrated into his theory of semantic fields and reinforces the idea that the dispute over meanings also includes discourses that are perceived as non-ideological.

Within his conceptual architecture, Majfud also introduces the notion of ideolexico, understood as the set of ideological discourses that operate under the guise of positive, open, or neutral categories.

Within this reflection, Majfud gives central importance to the role of “historical memory.” He asserts that a society does not only remember the events of the past, but also the interpretations it has inherited about them. These interpretations, he points out, function as filters that organize our understanding of the present. The author examines historical episodes in Latin America to show how different narratives can make certain elements visible and hide others, structuring a selective perception that conditions expectations, fears, and collective projects.

A notable aspect of the book is the way it combines historical analysis, philosophical reflection, and cultural criticism. The “invisibility” that the author seeks to narrate is not metaphysical, but social: it is the everyday mechanisms that define what is considered normal, inevitable, or natural. For Majfud, this naturalization is one of the most persistent and difficult elements to question in social life, because it is rooted in unconscious practices, cultural habits, and institutional devices that are rarely problematized.

Majfud argues that understanding the mechanisms of meaning production is a fundamental step in questioning the apparent inevitability of certain social orders.

The text progresses in an argumentative and cumulative manner, using historical examples, intellectual references, and critical readings of public discourses. In several chapters, Majfud compares modes of thought and explanatory models, showing how societies create interpretive frameworks that then function as seemingly neutral criteria for evaluating their own trajectory. The author emphasizes that this circularity—the way in which a diagnosis becomes both cause and consequence at the same time—is one of the main challenges for critical thinking.

In the final section of the book, Majfud returns to the political dimension of his theoretical proposal. He argues that understanding the mechanisms of meaning production is a fundamental step in questioning the apparent inevitability of certain social orders. Although the text does not prescribe solutions or promote ideological programs, it emphasizes the importance of denaturalizing established categories. For the author, the critical task consists of examining the “semantic fields” that sustain our beliefs, detecting their omissions, and exploring alternatives that allow us to imagine other ways of organizing collective life.

Overall, La narración de lo invisible offers a systematic reflection on how the meanings that structure social experience are produced, disputed, and transformed. Its main contribution lies in showing that visible reality is sustained by a broader conceptual framework that is historically constituted and, to a large extent, imperceptible. Through the articulation of theory and case analysis, Majfud develops a perspective that allows us to understand how discourses influence our perception of the world and how that perception, in turn, conditions political and cultural action. The result is a study that proposes a rethinking of the relationship between language, power, and memory from a perspective that privileges the complexity of symbolic processes and the historicity of social narratives.

Marcelo Valenti, Esfera Comunicacional

The Narration of the Invisible. A Political Theory of Semantic Fields (Book, 2004)

(En español aquí >>)

This study on the struggle over semantic fields in social narrative was originally published as a thesis by the University of Georgia in 2005. Since then, political and social events and new technologies, such as social media and Artificial Intelligence, have confirmed the political and historical relevance of the semantic struggle (even under the ever-present influence of production and consumption systems) presented in this book. No significant changes have been made to the overall study in this new edition. Despite its successes and failures, the author has decided to present this new English edition of The Narration of the Invisible. A Political Theory of Semantic Fields as it was presented in Spanish in 2005, without revisions and with the intention of maintaining the immediate historical context.


The University of Georgia, 2005. Humanus, 2025.

Jorge Majfud

Myth, Morality, and Empire: Jorge Majfud’s Rewriting of the Western Frontier

Alexandere H. Hunter

2025

© Alexandere H. Hunter 2025

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means whatsoever without express written permission from the author, except in the case of brief quotations embodied in critical articles and reviews. Please refer all pertinent questions to the publisher.

Abstract

This thesis examines Jorge Majfud’s The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America as a philosophical and historical critique of the moral foundations of Modern Western civilization. Drawing from theoretical frameworks rooted in postcolonial, decolonial, and critical theory, it explores Majfud’s concept of the ‘frontier’ as a moral and ideological construction. The study situates Majfud in dialogue with thinkers such as Frantz Fanon, Edward Said, Michel Foucault, Hannah Arendt, and José Martí, revealing how the frontier myth serves as both a geographic and psychological boundary that legitimizes domination and exclusion. Through interpretive methodology, this research traces the continuity of imperial ideology from the colonial era to contemporary global capitalism. Ultimately, the thesis argues that Majfud’s work provides a unique synthesis of critical theory and ethical humanism, offering a moral framework to understand and transcend the violence embedded in Western modernity.

Table of Contents

Abstract 5

Introduction. 9

Theoretical Framework. 10

Methodology. 11

Analysis. 12

Comparative Discussion. 13

Introduction. 14

Analysis. 17

The Myth of the Frontier 17

Religion, Morality, and Empire. 18

The Frontier Within. 18

Colonial Violence and Economic Expansion. 19

The American Century. 20

The Frontier Today. 20

By land, by sea, by air 25

God, race, and guns. 31

We were attacked first 37

Banana Wars and the new Era of protectorates. 45

An Era of psychological warfare and media manipulation. 53

The role of the CIA: the pen and the sword. 63

A project for the New American Century. 71

Conlcusion. 79

Intellectual and Philosophical Contexts. 89

Majfud and Related Thinkers. 97

Synthesis: Majfud’s Place in Critical Thought 100

Conclusion: The Frontier as a Moral Framework. 102

References. 104

 

Introduction

Jorge Majfud’s The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America represents a profound philosophical inquiry into the moral architecture of Western civilization. This thesis seeks to interpret Majfud’s work as a sustained critique of the ideological mechanisms that have defined and justified imperial expansion, racial hierarchies, and the myth of progress. Through historical and textual analysis, this research examines the frontier not merely as a territorial boundary but as a cultural and psychological construct that organizes Western identity around violence, faith, and self-justification. The study explores how these myths have evolved from the early colonial conquests to modern globalization, sustaining a moral duality that allows domination to be recast as virtue.

 

Theoretical Framework

This study situates Majfud’s work within a constellation of critical thinkers who have examined the intersection of power, knowledge, and morality. It draws on Frantz Fanon’s notion of colonial violence, Edward Said’s theory of Orientalism, Michel Foucault’s genealogy of power, and Walter Mignolo’s decolonial critique of modernity. Majfud extends these discourses by integrating them into a moral and literary framework, emphasizing the ethical dimensions of historical violence. His synthesis of philosophy, history, and literature positions him at the crossroads of critical theory and humanist ethics. This theoretical foundation allows for an interpretation of the ‘frontier’ as both an epistemological and psychological boundary that defines who is human and who is expendable.

 

Methodology

The methodology adopted in this thesis is interpretive and hermeneutical, grounded in philosophical analysis rather than empirical observation. The research involves a close reading of The Wild Frontier and related writings by Majfud, contextualized within broader intellectual traditions. The approach follows a genealogical method inspired by Foucault, tracing the historical evolution of the frontier myth as a discourse of power. It also applies a moral hermeneutic framework, seeking to uncover the ethical implications of ideological narratives. Comparative analysis is used to place Majfud in dialogue with other critical thinkers, allowing the synthesis of diverse intellectual traditions into a coherent interpretive model.

 

Analysis

Majfud’s central argument is that the Western concept of the frontier is not merely geographical but metaphysical―a moral line dividing civilization from barbarism, self from other. This line has historically justified conquest and violence while sustaining the illusion of progress. The frontier myth, originating in Puritan theology and colonial ideology, transforms domination into divine mission. From the extermination of Indigenous peoples to modern imperial interventions, Majfud demonstrates that the logic of the frontier persists under changing forms: religious salvation, economic development, and national security. His work exposes how this logic creates a self-reinforcing moral blindness that sanctifies aggression as defense and exploitation as freedom.

 

Comparative Discussion

Majfud’s analysis resonates deeply with Fanon’s concept of colonial alienation and Said’s critique of Western representation. Like Fanon, Majfud perceives violence as the constitutive act of Western civilization; like Said, he identifies the production of the ‘Other’ as central to imperial identity. However, Majfud introduces a distinct ethical dimension by merging structural critique with moral reflection. His work recalls Hannah Arendt’s notion of the banality of evil, showing how ordinary citizens become participants in systemic violence through ideological faith. In conversation with decolonial thinkers such as Mignolo and Dussel, Majfud broadens the critique of modernity to include psychological and spiritual complicity, proposing that true decolonization requires moral awareness.

 

 

Introduction

Jorge Majfud’s The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America offers a far-reaching historical and philosophical investigation into the entanglement of violence, ideology, and power in shaping Western identity—particularly that of the United States and Latin America. Through the notion of the “wild frontier,” Majfud interrogates the symbolic and material boundaries that have defined the dichotomies of civilization and barbarism, progress and destruction, self and other. The “frontier,” he argues, functions not merely as a territorial limit but as a moral and cultural paradigm that has historically justified conquest, slavery, and imperial expansion under the guise of liberty, democracy, and divine purpose.

Drawing upon historical evidence, political critique, and literary reflection, Majfud revisits critical junctures—from the European colonization of the Americas and the genocide of Indigenous peoples to the ideological battles of globalization—to reveal the enduring logic of domination beneath shifting political languages. At the same time, he foregrounds the voices of resistance that challenge these hegemonic narratives, exposing the ethical contradictions embedded within the “civilizing mission.”

Ultimately, The Wild Frontier functions as both a historical critique and a philosophical meditation on the persistence of violence masked as virtue. Majfud’s prose oscillates between analytical precision and lyrical reflection, offering an interdisciplinary synthesis of history, philosophy, and literary insight. His work dismantles the comforting myths of Western exceptionalism, situating modern civilization within a genealogy of conquest, self-deception, and moral blindness.

 

Analysis

Majfud’s central thesis situates the frontier as a multidimensional construct—geographical, cultural, religious, and psychological—that continues to shape Western consciousness. The frontier, he contends, is the locus where moral justification and material expansion intersect, legitimizing domination through narratives of faith, reason, and progress. The following sections examine the major thematic axes of his argument.

The Myth of the Frontier

Majfud begins by revisiting the mythological status of the frontier in U.S. historiography, from the Puritans’ settler ethos to Frederick Jackson Turner’s “frontier thesis.” He deconstructs the popular notion that the frontier fostered democracy and individualism, revealing instead a history of extermination, enslavement, and ideological rationalization of expansion. For Majfud, the frontier is less a space of liberation than a theater of conquest in which violence becomes a civic virtue and moral imperative.

Religion, Morality, and Empire

A crucial dimension of Majfud’s analysis lies in his treatment of religious discourse as a legitimizing force for empire. The Puritan notion of a “New Israel” endowed colonial expansion with divine sanction, transforming conquest into a sacred duty. Majfud identifies this theological rhetoric as the precursor to American exceptionalism—a narrative through which moral certainty conceals systemic violence. The fusion of faith and politics, he argues, produced a cultural self-image incapable of recognizing its own brutality.

The Frontier Within

Moving from geography to psychology, Majfud theorizes the frontier as an internal phenomenon—a symbolic struggle between the civilized and the wild, the rational and the emotional. This inner frontier perpetuates moral dualisms such as good versus evil or order versus chaos. The repression of the “wild” elements of the self—often gendered, emotional, or foreign—projects otherness onto colonized peoples, providing ideological justification for their subjugation.

Colonial Violence and Economic Expansion

Majfud links economic exploitation to the ideological discourse of civilization. European imperialism, he argues, cloaked commercial and territorial ambitions in moral and religious rhetoric. The industrialization of slavery, the fabrication of racial hierarchies, and the myth of “progress” all served to naturalize systemic exploitation. This colonial logic persists in contemporary capitalism, where global inequality continues to reproduce the same moral justifications under new economic terms.

The American Century

The twentieth century, for Majfud, represents the global extension of the frontier mentality. U.S. interventions in Latin America, the Cold War, and the Middle East illustrate how the defense of “freedom” repeatedly translates into campaigns of domination. Majfud analyzes the role of media, consumerism, and technology in constructing a moralized imperialism—one that operates through persuasion and representation rather than overt conquest but remains equally violent in its effects.

The Frontier Today

In contemporary contexts, Majfud identifies new manifestations of the frontier: the digital frontier of surveillance and data control, the economic frontier of global inequality, and the moral frontier separating “civilized nations” from “failed states.” Though the rhetoric has evolved—invoking democracy, security, or markets—the logic of domination persists. Majfud calls for dismantling these moral illusions through critical self-awareness and compassion, proposing that the true frontier lies within human consciousness rather than between nations.

Original Spanish cover of the first 2021 edition

By land, by sea, by air

The Wild Frontier is not a chronological history but a moral cartography of imperial power. Divided into three great movements—By Land, By Sea, and By Air—the book traces how the United States transformed its expansionist mission from the physical conquest of territories to the ideological and psychological domination of entire nations. Each stage marks an evolution in the methods of control, yet the underlying logic remains constant: the pursuit of power through a fanatical belief in divine exceptionalism and racial superiority. The frontier, for Majfud, is not merely a line on a map but a state of mind—a moral boundary that continually expands under new disguises.

By Land begins with the birth of the United States and the conquest of its first frontier: the continent itself. It is the story of expansion through rifles and treaties, through settlers who called themselves victims while annihilating Indigenous nations. Majfud reconstructs this history through letters, speeches, and confessions that reveal how every invasion was justified as self-defense. The extermination of Native Americans, the annexation of half of Mexico, and the institution of slavery were all acts of “liberation” in the language of the victors. Andrew Jackson, Stephen Austin, and John C. Calhoun appear not only as political figures but as prophets of a new faith—the faith that violence, when baptized by the word “freedom,” becomes virtue. In these pages, Majfud unearths the mythology that made possible the transformation of genocide into destiny. The land was not merely conquered; it was rewritten. To possess the continent was to invent a new kind of truth: that the aggressor is always the defender, and that liberty belongs only to those who already possess power.

By Sea follows the empire’s expansion beyond its continental borders. When the land was no longer enough, the ocean became the next frontier. Here Majfud shows how the same logic of domination, once applied to the plains and deserts, migrated to the Caribbean, Central America, and the Pacific. The age of gunboats replaced the age of pioneers, but the language remained the same. The Spanish-American War, the occupations of Haiti and the Dominican Republic, the installation of protectorates in Cuba and Panama—all were carried out under the banner of civilization. The rhetoric of “liberation” concealed the raw mechanics of corporate capitalism. The Marine Corps became the army of United Fruit, Standard Oil, and National City Bank. Through these case studies, Majfud paints a vivid portrait of how private companies and public institutions merged into a single imperial organism. In this maritime phase, the frontier ceases to be geographic and becomes economic; the sea connects not just lands but markets. The ocean is freedom’s new metaphor, yet its waters are filled with corpses. “The flag follows the dollar,” Majfud writes, “and the soldiers follow the flag.”

By Air represents the culmination of this process, where physical occupation gives way to psychological and technological domination. After World War II, the empire no longer needed to seize land or ports; it needed to control minds. The frontier now floats in the invisible space of ideology, information, and fear. The CIA emerges as the new conquistador, replacing armies with agents, and cannons with communication networks. Airplanes bombed not only cities but imaginations. Propaganda became a weapon as powerful as napalm. Majfud recounts the coups in Guatemala, Brazil, and Chile, not as isolated political events but as expressions of a broader transformation: the empire of land and sea had evolved into an empire of air—weightless, invisible, omnipresent. He shows how Operation Condor, the network of dictatorships coordinated under Washington’s supervision, turned the southern hemisphere into an experimental field for the politics of terror. Through radio, television, and later digital media, the imperial narrative reached everywhere, teaching entire populations to see their own suffering as a necessary sacrifice for “freedom.” The air frontier is, in essence, the conquest of perception itself.

Majfud structures his book this way not for stylistic convenience but to reveal a deep historical pattern. Each frontier—land, sea, air—represents a stage in the sophistication of domination. The instruments change, but the psychology remains. The first frontier kills bodies, the second enslaves economies, and the third colonizes consciousness. Together they form a complete system of control, rooted in the same moral contradiction that has haunted the United States since its birth: the simultaneous worship of liberty and submission to empire. The book’s architecture mirrors the evolution of imperial technology—from muskets to markets to media—while exposing the unbroken continuity of the ideology that justifies them.

Yet Majfud’s purpose is not only to denounce; it is to diagnose. By understanding these frontiers as interconnected phases of the same historical disease, he invites readers to see beyond the surface of political events and into the anatomy of power itself. The savage frontier, he suggests, is not the wilderness that lies beyond civilization—it is civilization’s own shadow. The violence that once operated through the body now operates through the image. The invasion no longer begins with armies crossing borders but with words crossing screens. And still, as in the 19th century, the invader calls himself the victim.

In the end, The Wild Frontier is a meditation on the persistence of empire under the illusion of progress. “By Land,” “By Sea,” and “By Air” are not just historical divisions but moral allegories of how power reinvents itself to survive. From the rifles of Texas to the drones of the Middle East, from the plantation to the multinational corporation, from the cross to the corporate logo, the same logic continues to breathe: the belief that domination is destiny and that God, or freedom, or democracy will always bless the conqueror. Majfud’s brilliance lies in exposing the continuity beneath the change—the same frontier endlessly reborn, moving from soil to sea to sky, until it reaches the most intimate territory of all: the human mind.

God, race, and guns

Majfud unravels one of the most revealing contradictions in the history of the United States: the same racist ideology that justified the conquest of half of Mexico also forced the conquerors to stop at the Rio Grande. The logic of domination that drove the expansion of slavery, the extermination of Indigenous nations, and the annexation of territories met its own limit—not in morality or resistance, but in fear of racial contamination. The war against Mexico, which Majfud presents as both a continuation and a mutation of the ideology of slavery, exposes the dark heart of Manifest Destiny: a project that claimed divine sanction to spread freedom while depending on the enslavement of others to sustain itself.

The expansion of slavery was not a regional anomaly or a moral misstep, but the economic and spiritual engine of the American nation in the 19th century. From Virginia to Texas, slavery was the foundation upon which the “empire of liberty” was built. The southern elite saw no contradiction between the Declaration of Independence and human bondage, because liberty, in their language, meant the liberty to own, exploit, and conquer. For them, freedom was not a universal right but a privilege of race. Majfud shows how this perverse logic made the invasion of Mexico inevitable. Texas, wrested from Mexican sovereignty in 1836, was the first experiment in a larger design to expand the “peculiar institution” westward and southward. The Mexican Republic, which had abolished slavery in 1829, was therefore not merely a neighboring nation—it was an ideological affront. Its very existence challenged the racial and theological foundations of the United States. The war that followed, beginning in 1846, was not fought for security or self-defense, as American politicians claimed, but to restore the balance of a racial order that could not tolerate a free, mixed, and Catholic neighbor.

Majfud resurrects the voices of that era—letters from soldiers, speeches in Congress, and editorials from the American press—to reveal the psychological machinery of the conquest. The invaders declared themselves the invaded, insisting that Mexico had attacked first. They spoke of civilization triumphing over barbarism, of God’s will guiding them to spread democracy, while privately admitting, as Senator John C. Calhoun did, that the real issue was racial. “We have never dreamt of incorporating into our Union any but the Caucasian race,” Calhoun told Congress. “The great misfortunes of Spanish America are due to the fatal error of placing colored races on an equality with the white race.” It was not greed that stopped the conquerors at the gates of Mexico City; it was terror—the terror of inclusion, of diluting the purity of the white republic. The American army could take all of Mexico, but the American imagination could not absorb it.

The Rio Grande thus became more than a border; it became a moral quarantine. The same ideology that demanded expansion also demanded exclusion. The Anglo-Saxon republic needed new lands to exploit, but only if those lands could be emptied of people or filled with slaves. Once conquest threatened to merge with equality, it ceased to be desirable. Majfud notes that after the Treaty of Guadalupe Hidalgo in 1848, the United States possessed the means to annex all of Mexico but refused. Not because of fatigue or diplomacy, but because absorbing millions of mestizos and Indians would violate the racial architecture of the nation. The idea of freedom, built on exclusion, could not survive contact with the Other. The war achieved its goal—to seize the richest territories and reestablish slavery where it had been abolished—but it also revealed the fragile psychological limits of the empire.

This same fear later defined Washington’s attitude toward the Caribbean and Central America. After the Civil War and the abolition of slavery, the economic model changed, but the racial logic persisted. The Caribbean islands, with their Black and mixed populations, and the Central American republics, ruled by Indigenous and mestizo majorities, were seen as too dark, too impure, too foreign to be part of the “nation of the free.” Instead of annexation, Washington developed a new system: domination without absorption. Protectorates, puppet governments, and corporate empires replaced territorial expansion. The banana republics were the logical continuation of the slave plantations—still exploited, still subordinate, but kept safely at a racial distance. The empire learned to project power without contamination.

Majfud interprets this historical transition not as progress, but as a mutation of the same disease. The frontier shifted from physical to ideological space, but the underlying fear remained: the fear of equality. The very word “union,” sacred in American political mythology, was racialized from its inception. To keep the union pure, the conquered had to remain outside. This is why, in the 20th century, even as Washington preached democracy, it supported white oligarchies and dictatorships in Latin America; they preserved the racial hierarchy that annexation would have destroyed. The empire’s moral order depended on separation—on maintaining the illusion that freedom could coexist with domination as long as the dominated remained invisible.

Majfud’s insight into this contradiction is devastating. The same racism that justified conquest also set its boundaries. Expansion was never an expression of strength alone; it was an expression of fear disguised as destiny. The frontier could expand only so far before it touched what the empire most dreaded: the humanity of the conquered. In that sense, the border was not drawn by geography or diplomacy, but by the psychology of supremacy. The Rio Grande, the Caribbean Sea, and the invisible lines of modern foreign policy all trace the same circle of exclusion, the same anxiety that built a “nation for the Caucasian race” and called it the land of the free.

For Majfud, the tragedy of this history lies in its continuity. The empire that once stopped at the Rio Grande continues to patrol its new frontiers—not to prevent invasion, but to preserve illusion. The language has changed, the enemies have changed, but the logic endures. What was once the fear of the Black or the Indian is now the fear of the immigrant, the socialist, the Other who reminds the empire of its origins. The frontier remains savage not because of those who live beyond it, but because of those who built it. In the end, Majfud’s history is not about borders between nations, but about the borders within the human heart—where freedom and domination, love and fear, are still fighting the same war.

We were attacked first

One of the most enduring psychological pillars of Anglo-American expansion is the myth of self-victimization. From the earliest Puritan settlements to the modern CIA interventions, the aggressor has spoken the language of the threatened, the conqueror has worn the mask of the invaded. The United States, Majfud argues, was not only built through conquest but through narrative control—the ability to turn every act of aggression into an act of defense. This “sacred right to self-defense” became the moral foundation of empire, the formula that justified everything from genocide to preemptive war.

Majfud opens his chronicle with the earliest treaties between white settlers and Native nations, agreements conceived not as peace offerings but as instruments of deception. Every treaty was temporary, designed to be broken as soon as the settlers grew strong enough to expand. The Indian Removal Act of 1830, signed by President Andrew Jackson, came after decades of solemn promises to respect Native sovereignty. The Cherokee, the Choctaw, and the Creek had all signed treaties recognizing their lands as independent territories. Yet when gold was discovered or cotton required more soil, the agreements were erased by a familiar justification: “they attacked us first.” Reports of fabricated ambushes, staged provocations, or exaggerated threats appeared in newspapers and official correspondence to legitimize the next round of expulsions. Majfud notes that this rhetorical pattern—declaring innocence while committing violence—was not an accident but the founding grammar of a national identity built on conquest.

The Trail of Tears, where thousands of Indigenous men, women, and children were forced to march westward under brutal conditions, was defended in Congress as a humanitarian act, a necessary removal to protect both sides from “inevitable conflict.” Jackson himself insisted that the measure would prevent bloodshed, reversing the roles of killer and victim. The violence of the state was presented as an act of mercy. In this moral inversion, the victim’s resistance became aggression, and the conqueror’s expansion became peacekeeping. “Every massacre was a defense of liberty,” Majfud writes, “and every broken treaty a new promise of civilization.”

The same script repeated itself on the Mexican border. In 1836, when American settlers in Texas—many of them slaveholders—rebelled against the Mexican Republic, they claimed that Mexico had violated their rights and persecuted them for their religion and freedom. In truth, as Majfud reminds us, Mexico had simply enforced its abolition of slavery. Yet within a few years, the rebellion was celebrated as the triumph of freedom over tyranny. When the U.S. Army invaded Mexico in 1846, President James K. Polk announced to Congress that “American blood has been shed upon American soil,” a deliberate falsehood meant to provoke patriotic outrage. The skirmish that served as the pretext for war had occurred on disputed land that Mexico never ceded. The pattern was identical to the broken Indian treaties: invent an offense, claim the moral high ground, and let righteousness conceal greed. The result was the annexation of half of Mexico, baptized not as theft but as destiny.

Majfud lingers on the irony that the same politicians who justified the war in moral terms often admitted their motives in private. Senator Lewis Cass confessed that the United States had no intention of incorporating Mexico’s people, only its land. John C. Calhoun warned that annexing a “mongrel race” would corrupt the purity of the republic. They wanted territory, not Mexicans—resources without responsibility. The doctrine of self-defense provided the perfect alibi: they could take everything and still believe themselves innocent. “It is the genius of American imperialism,” Majfud writes, “to kill with one hand and pray with the other.”

The cycle continued into the twentieth century, where the moral vocabulary of self-defense evolved into that of humanitarian intervention. The occupation of Cuba in 1898, the invasion of Nicaragua in 1912, and the repeated landings of Marines in Haiti and the Dominican Republic were all justified as responses to disorder, instability, or threats to American citizens abroad. The sinking of the USS Maine in Havana harbor—likely an accident—became the rallying cry “Remember the Maine,” the false flag that transformed public opinion and ignited the Spanish-American War. Once again, the empire declared itself under attack, acting not as invader but as protector. In Majfud’s account, this event marks the industrialization of the old frontier myth: the mass production of self-victimization through media. The press no longer reported lies; it manufactured them.

During the Cold War, the same pattern reappeared with new technology and a new enemy. Guatemala in 1954, Chile in 1973, and countless covert operations across Latin America were all executed under the banner of defense—defense against communism, against instability, against chaos. Majfud shows how the CIA perfected the logic of the false flag, orchestrating coups and assassinations while claiming to preserve democracy. The illusion of danger replaced the need for actual threat. The empire no longer needed Mexico or the Sioux to shoot first; it could invent the shot itself. What had begun as a frontier myth evolved into a global ideology: the permanent right to act in self-defense, even when no attack existed.

At the core of this long tradition, Majfud identifies a theological impulse. The American empire inherited from its Puritan ancestors the belief that suffering is a sign of virtue. To be attacked—or to believe one is attacked—confers moral superiority. Thus, each war, each invasion, each coup d’état could be sanctified as an act of reluctant righteousness. The aggressor becomes the martyr, the destroyer becomes the savior. This self-image, Majfud argues, is more dangerous than weapons, because it transforms violence into faith. “A myth,” he writes, “is stronger than an army, because it fights inside us.”

The broken treaties, the false flags, and the permanent claim to self-defense are not isolated episodes but variations of a single melody. The United States, born from a rebellion against empire, recreated the very empire it once denounced, sustained by the same logic of divine exception. From the Cherokee lands to Baghdad, from the Rio Grande to the Caribbean, the justification remains unchanged: we were attacked, therefore we must defend ourselves. Majfud concludes that this is the true genius of the American narrative—not the power to conquer, but the power to feel innocent while conquering.

In the end, The Wild Frontier leaves us with a haunting truth. The history of empire is not a sequence of wars and treaties, but a series of stories—stories in which the most powerful nation on earth convinces itself, again and again, that it is the victim. To recognize this inversion is to see the empire for what it truly is: not a defender of freedom, but the author of its own perpetual attack. Only when that myth collapses, Majfud suggests, can peace become more than another broken promise.

Banana Wars and the new Era of protectorates

One of the most grotesque chapters of modern imperial history is the creation of the “Banana Republics.” Behind the euphemistic term lies the perfect embodiment of the Anglo-Saxon logic of domination: the merging of corporate greed, military violence, and moral hypocrisy under the flag of civilization. The so-called Banana Wars of the early twentieth century, stretching from the Caribbean to Central America, were not mere episodes of foreign policy but the industrialization of conquest. They marked the transition from territorial imperialism to economic colonization—a system where Marines replaced missionaries, and Wall Street replaced the Bible as the sacred text of the new faith.

Majfud situates this phenomenon in the continuum of the American frontier. After the continental expansion had exhausted its physical limits, the empire turned outward, driven by the same racial and economic impulses that had annihilated Indigenous nations and seized half of Mexico. The rhetoric of freedom traveled south, carried by warships and corporate contracts. In countries like Honduras, Nicaragua, Haiti, and the Dominican Republic, the United States imposed a new order through violence disguised as stability, democracy, and protection. But as Majfud insists, what Washington called “protection” meant protection for American property, not for human beings.

The emblem of this system was the United Fruit Company—“El Pulpo,” as Latin Americans called it, the Octopus whose tentacles strangled entire nations. Its plantations dictated national policy; its railways and ports became instruments of occupation. When workers protested starvation wages or governments attempted to tax foreign profits, the Marines landed. The supposed goal was to preserve order, but Majfud shows that order meant submission. The “protectorates” established in this period were laboratories of imperial governance: puppet regimes ruled by local elites loyal to American interests and backed by military force. Majfud calls these rulers “the psychopaths of empire”—men trained to mimic civilization while serving barbarism, sociopaths who repressed their own people with pious speeches about liberty.

Among the most revealing voices of this era was that of U.S. Marine Corps Major General Smedley Butler, a soldier who became the empire’s most honest witness. Butler, who participated in interventions in Mexico, Haiti, Cuba, Nicaragua, and Honduras, later confessed: “I spent 33 years being a high-class muscle man for Big Business, for Wall Street and the bankers. In short, I was a racketeer for capitalism.” He described how the Marines overthrew governments, installed dictators, and massacred resistors to secure profits for corporations like United Fruit, Standard Oil, and the National City Bank. In Haiti, Butler oversaw the occupation that dismantled the constitution, reintroduced forced labor, and transferred the national treasury to New York banks—all under the banner of civilization. For Majfud, Butler’s testimony is not merely an indictment of a system but a moment of moral awakening inside the machine. “The empire,” Majfud writes, “is most visible when one of its own dares to speak.”

The Banana Wars followed a precise choreography. A local government would attempt a reform—perhaps a minimum wage, a tax, or the regulation of foreign land ownership. The U.S. press, often financed by the very corporations at stake, would report “chaos” or “revolution.” The Marines would then arrive to “restore order,” and once the rebels were crushed, a treaty would be signed guaranteeing “free trade” and “stability.” Within weeks, the profits of the foreign companies would rise, and the country’s sovereignty would disappear. Honduras, invaded repeatedly between 1903 and 1925, became a protectorate without the name. Nicaragua was occupied for twenty years, its elections manipulated to install Anastasio Somoza, one of the psychopaths Majfud describes—a man who called himself the guardian of democracy while torturing and murdering his people with American support.

Majfud connects these events not to a specific policy but to a moral pathology: the conviction that domination is benevolence. The U.S. Marines were told they were spreading order and progress; the bankers believed they were bringing development; the presidents who authorized the invasions proclaimed that they were defending freedom. The result was a continent turned into a plantation, a geography of submission maintained by rhetoric. “The greatest success of empire,” Majfud writes, “is not to impose its will, but to make its victims speak its language.” The Banana Republic was born not only through violence but through imitation—when local elites internalized the empire’s moral inversion and reproduced it upon their own people.

Haiti offers one of the starkest examples. After the Marines invaded in 1915, they rewrote the constitution to allow foreign ownership of land, suppressing the revolution that had once inspired enslaved peoples across the world. The occupation built roads and schools, but for American companies, not for Haitians. Peasants who resisted were branded as bandits and executed. When the United States finally withdrew in 1934, it left behind a centralized army that would later sustain the Duvalier dictatorship—a regime that embodied what Majfud calls the “psychopathy of power,” the transformation of submission into cruelty. Similar patterns unfolded in the Dominican Republic, Cuba, and Panama, each a reflection of the same logic: military occupation, corporate exploitation, local tyranny, and moral denial.

Majfud interprets this history as the natural evolution of the Anglo-Saxon frontier ethos. The Puritan settlers who once claimed to bring light to the wilderness now claimed to bring order to the tropics. The language of salvation remained intact; only the geography changed. “Every empire,” Majfud writes, “needs to believe that its violence is a mission.” The Marines who marched through Managua and Port-au-Prince carried the same spirit as those who crossed the Mississippi: a mixture of religious zeal, racial arrogance, and commercial appetite. The difference was that now the empire had perfected its instruments—it could destroy nations and call it reform.

The psychopaths Majfud denounces are not only the local dictators but the architects in Washington who saw the world as a marketplace and people as obstacles. They believed that the hemisphere belonged to them not by law but by nature. Their coldness was not madness but ideology—the belief that suffering was the cost of progress, that exploitation was civilization. In this sense, the Banana Republics were not deviations from the American ideal; they were its fulfillment. They made visible the essence of a system that confuses domination with destiny.

Majfud’s indictment culminates in a paradox. The empire that claimed to free the world from tyranny became the greatest producer of tyrants. The marines who landed to protect democracy created a generation of dictators trained in obedience and cruelty. The corporations that promised development left behind poverty, resentment, and ruins. And yet, the myth of benevolence survived. It continues to survive, transmuted into humanitarian wars, economic sanctions, and development aid. The banana may have lost its symbolic power, but the logic of the Banana Republic endures—the logic of empire without responsibility, conquest without conscience.

Smedley Butler’s confession remains the conscience of that era, the whisper of guilt inside the machine of virtue. “War is a racket,” he said, but in Majfud’s reading, the racket was not limited to war—it was the entire civilizational project that justified it. The Banana Wars were not accidents of policy; they were the essence of a system that cannot exist without lying to itself. The empire, Majfud concludes, is not defeated when it loses territory but when it loses its story. To reclaim truth, then, is the first act of liberation. And as long as nations continue to repeat the empire’s language—to call exploitation freedom and subjugation peace—the Banana Republic will never die; it will simply change its fruit.

An Era of psychological warfare and media manipulation

Majfud identifies a brief and tragic chapter in the continent’s modern history: the fleeting recovery of democracy in Latin America during the 1930s and 1940s, followed by its systematic destruction under the shadow of the Cold War. It was a rare moment when Washington looked away—distracted by its own crises, first the Great Depression, then World War II—and for the first time in decades, the nations of the South began to breathe. Reformist governments emerged, unions grew, literacy campaigns expanded, and people who had long been ruled by foreign corporations and local oligarchs began to believe that independence was not only a dream but a right. Yet, as Majfud warns, this interval of freedom was not permitted to last. Once the empire reawakened, it returned not with soldiers but with financiers, instructors, and intelligence officers. The result was one of the most paradoxical episodes in modern history: the birth of dozens of dictatorships in the name of defending democracy.

Majfud explains that during World War II, the United States needed Latin America not as a colony but as an ally. To secure raw materials and political loyalty, Washington temporarily tolerated progressive regimes. Presidents like Lázaro Cárdenas in Mexico, Getúlio Vargas in Brazil, and Juan José Arévalo in Guatemala pursued nationalist and social reforms with unprecedented freedom. The war economy made U.S. capital less dominant; European powers were broken; and the region experienced a fragile window of autonomy. But beneath this brief tolerance lay the same old racial and economic contempt. The Anglo-Saxon establishment, Majfud notes, viewed these experiments not as legitimate expressions of democracy but as “dangerous outbreaks of immaturity”—childish nations playing at self-rule until the adults returned to restore order.

The war ended, and the empire returned with new weapons. The language of Manifest Destiny was replaced by the language of the Cold War. “Communism” became the new heresy, the new justification for the old interventions. Washington began to rebuild the mechanisms of control it had neglected during the global conflict. Through the creation of the School of the Americas, the CIA, and an expanding network of economic “assistance,” the United States financed, trained, and ideologically armed a generation of Latin American officers who would soon become dictators. Majfud calls them “the Cold War conquistadors”—men taught to see their own people as enemies, their patriotism as subversion, and their loyalty as submission to a foreign master.

The most emblematic of these reversals occurred in Guatemala. After years of military dictatorship, the election of Juan José Arévalo in 1945 and then Jacobo Árbenz in 1951 represented the culmination of a decade-long democratic awakening. Árbenz’s program was modest: land reform, social welfare, and the assertion of national sovereignty against the monopolies of the United Fruit Company, the symbol of U.S. corporate imperialism. But to Washington, this was intolerable. The same government that had tolerated Stalin as an ally against Hitler could not tolerate an agrarian reformer in Central America. Majfud highlights how the United Fruit Company, with deep ties to the Eisenhower administration, orchestrated a campaign of hysteria, branding Árbenz a communist puppet. The CIA responded with Operation PBSUCCESS—a textbook case of imperial subversion disguised as liberation. A fabricated “liberation army,” led by Carlos Castillo Armas, invaded from Honduras; radio broadcasts spread false reports of massive uprisings; and a sovereign government collapsed under the weight of lies.

Majfud sees in Guatemala 1954 the birth of the modern Latin American dictatorship: not the caudillo born from civil war, but the puppet born from strategy. The CIA not only destroyed a democracy—it invented a model. The success of this operation convinced Washington that covert manipulation was cheaper and more effective than open invasion. What followed was a continent-wide experiment in controlled repression. From Brazil in 1964 to Chile in 1973, from Uruguay to Argentina, the United States provided funding, training, and ideological justification for regimes that called themselves “national security states.” These regimes tortured in the name of freedom, censored in the name of truth, and disappeared thousands in the name of order. The same generals who studied democracy at American academies returned to destroy it in their own countries.

The fall of Árbenz also set in motion another historical reaction: the radicalization of Latin American youth. Among them was a young Argentine doctor named Ernesto Guevara, who had witnessed the coup firsthand while traveling through Guatemala. Majfud interprets this moment as a turning point in hemispheric consciousness. The betrayal of Guatemala taught Guevara and many others that peaceful reform under U.S. hegemony was impossible. The Cuban Revolution, born a few years later, was in many ways the child of 1954—a rebellion not only against the local oligarchy but against the imperial lie that democracy could coexist with dependency. Fidel Castro’s victory in 1959 was, to Majfud, both a continuation of and a response to Washington’s own hypocrisy. It forced the empire to confront a version of Latin America it could no longer control through illusion.

The reaction was swift and predictable. The same logic that had overthrown Árbenz now sought to crush Castro. In 1961, the CIA organized the invasion of Cuba by exiled mercenaries trained in Guatemala—the same ground where ten years earlier it had rehearsed its first coup. The Bay of Pigs invasion became a spectacular failure, exposing the limits of American omnipotence. But for Majfud, its significance lay less in the military fiasco than in the moral blindness it revealed. The empire could not comprehend why its rhetoric of liberation no longer seduced the oppressed. The Cubans, like the Guatemalans before them, refused to accept the role of grateful victims. In the eyes of Washington, their defiance could only be madness or treason. In the eyes of history, it was dignity.

Majfud connects this cycle of hope and betrayal to the deeper pathology of empire. The United States, he argues, cannot tolerate autonomous democracy in its periphery because its own myth of exceptionalism requires the existence of dependents. When Latin America governs itself, it ceases to serve as the empire’s mirror of moral superiority. Thus, every democratic awakening must be framed as a threat—first to commerce, then to security, and finally to civilization itself. The rhetoric changes, but the structure of fear endures. In the nineteenth century, the empire feared “the savage”; in the twentieth, “the communist”; in the twenty-first, “the terrorist.” In each case, the Other justifies the empire’s control.

By the end of the 1960s, almost every Latin American democracy born during the wartime interlude had fallen. Guatemala’s reformers were dead or exiled; Brazil’s generals ruled by decree; Argentina was under military control; Uruguay’s prisons overflowed with political prisoners; Chile’s future teetered on the edge of intervention. Washington called it stability. Majfud calls it regression—the restoration of the frontier mentality through modern technology. The CIA replaced the cavalry; the torture chamber replaced the reservation; the economic embargo replaced the bayonet. The method changed, but the faith remained: that the world must be governed by the chosen, and that disobedience is sin.

Yet Majfud does not end this chapter in despair. He insists that each cycle of repression produces its opposite. The same dictatorship that silences one generation gives birth to another that remembers. The Guatemalan coup led to the Cuban Revolution; the Cuban Revolution inspired the liberation movements of the 1960s and 1970s; and even the failed revolutions of those decades planted seeds of resistance that survive beneath the surface of contemporary politics. The empire’s greatest weapon—its ability to disguise domination as virtue—is also its greatest weakness, for once the disguise falls, its power begins to dissolve. “The frontier,” Majfud writes, “is a lie that needs constant violence to survive. And every lie, like every empire, eventually runs out of breath.”

Thus, the story of Latin America’s lost democracies is not only a tragedy but a diagnosis of imperial fragility. The interlude of freedom during the 1940s revealed what was possible; its destruction revealed what the empire feared most: nations capable of governing themselves, peoples who no longer needed to believe in the mythology of protection. The history that followed—from Guatemala to the Bay of Pigs—was not merely a Cold War drama but the repetition of an ancient pattern: the empire striking back at the very freedom it claims to defend. In Majfud’s hands, it becomes a parable about the cost of innocence and the price of awakening. The hemisphere’s tragedy is not that it was conquered, but that it was taught to call its conquest peace.

The role of the CIA: the pen and the sword

According to Majfud, the CIA is not merely an intelligence agency but a central mechanism of an empire that learned to mask conquest behind new vocabularies of virtue. His argument is unflinching: after World War II, the United States did not abandon its old racial and colonial logic—it simply changed the words. Where the 19th century invoked the “savage” and the N-word to justify slavery, land theft, and genocide, the 20th century replaced those terms with “communism.” The mission was the same; only the banner was new. Under this substitution, the CIA became the modern conquistador, extending the “savage frontier” across Latin America with the same moral certainty that had once sanctified Manifest Destiny.

Majfud insists that this linguistic metamorphosis was not accidental but strategic. When racism became publicly unacceptable after the defeat of Nazi Germany, the empire could no longer speak the language of racial superiority. It needed a new myth that could rally domestic support and provide moral cover abroad. “Communism” became that myth—a universal enemy flexible enough to include democratically elected leaders, poor farmers demanding land reform, and priests preaching liberation theology. The CIA, armed with money, media, and manipulation, served as the invisible hand transforming that myth into reality.

In Guatemala in 1954, the Agency orchestrated the fall of President Jacobo Árbenz, who had dared to challenge the United Fruit Company’s vast holdings. The campaign painted Árbenz not as a nationalist or reformer but as a communist threat to hemispheric security. Majfud sees this as one of the first major acts in a new linguistic war: freedom versus communism was the updated version of civilization versus barbarism. The bombers that roared over Guatemala City carried not just explosives but words—the words that would make the crime sound like salvation.

The same script was repeated in Brazil in 1964, when João Goulart was deposed for proposing modest social reforms. CIA cables and corporate memos show a perfect alignment of interests between Washington, multinational corporations, and local elites. Once again, the accusation of communism provided the pretext for repression. What was really being defended, Majfud argues, was not democracy but hierarchy—the old racial and economic order dressed up in Cold War rhetoric. The military dictatorship that followed was presented to the world as a bulwark of liberty, even as it tortured, censored, and murdered in the name of that liberty.

Chile’s tragedy in 1973, with the overthrow of Salvador Allende, marks for Majfud the full maturity of this imperial vocabulary. CIA-financed strikes, propaganda, and economic sabotage paved the way for General Pinochet’s coup. Washington declared victory for democracy while celebrating the disappearance of the democratic process itself. Majfud calls this “the perfect inversion of meaning,” a triumph of the word over the world. Just as the slaveholders of the past had invoked “freedom” to defend slavery, the modern empire invoked “democracy” to justify dictatorship. The result was the same structure of domination, now sanitized by the language of the Cold War.

In Bolivia, the CIA’s pursuit and execution of Che Guevara epitomized this moral inversion. The operation was sold as a defense against communist subversion, yet it was, in essence, the ritual killing of an idea—the idea that the oppressed could resist. Majfud interprets the photograph of Guevara’s corpse, displayed by his captors like a trophy, as a modern echo of colonial rituals: the public exhibition of the defeated “enemy of civilization.” What had changed were the uniforms and the words, not the logic of conquest.

The Nicaraguan Contras of the 1980s brought this pattern to its grotesque conclusion. Trained and funded by the CIA, they committed atrocities while being described in Washington as “freedom fighters.” Majfud underlines the cynical genius of this rebranding: by calling violence “defense” and terror “liberation,” the empire not only justified its crimes but erased them from memory. The Iran-Contra scandal, with its labyrinth of secret funding and drug trafficking, revealed a deeper truth—that the CIA had evolved into what Majfud calls a “parallel government,” unbound by law, morality, or democratic oversight. It was, he writes, “the natural heir of two centuries of Anglo-Saxon fanaticism—self-righteous, expansionist, and incapable of seeing the other as equal.”

Majfud’s critique goes beyond politics. He sees in the CIA’s operations a cultural project aimed at shaping consciousness itself. Through propaganda campaigns, covert media influence, and the funding of intellectual elites, the Agency helped construct a worldview in which U.S. intervention always meant salvation. The Operation Mockingbird of the 1950s became the algorithmic manipulation of the 21st century. The method changed, but the purpose remained: to create a world where power defines truth. The empire, Majfud writes, no longer needs to invade with armies when it can occupy the mind.

He highlights a chilling continuity between the Puritan settlers and the modern intelligence officer. Both act with a sense of divine mission, both believe their violence is redemptive, and both are driven by an unexamined conviction of moral superiority. When former CIA Director Mike Pompeo declared, “We lied, we cheated, we stole,” and called it “the glory of the American experiment,” Majfud saw not a confession but a celebration—a moment when the mask slipped, revealing the old face of the frontier beneath the polished language of democracy.

In Majfud’s reading, the CIA is not an anomaly within American democracy; it is its logical expression. The same empire that once sent soldiers to kill “savages” now sends agents to fight “communists” and “terrorists.” The vocabulary shifts, but the structure endures: the United States as chosen nation, the rest of the world as its moral testing ground. What changes is only the justification—the myth that makes domination feel like destiny.

Ultimately, The Wild Frontier is not just a history of interventions but a study of language as a weapon. Majfud demonstrates how a single word—first “savage,” later “communist”—can transform aggression into virtue, racism into patriotism, and theft into freedom. The CIA, in his analysis, stands as both agent and symbol of this transformation: a machine built to rewrite reality in the empire’s image. And yet, Majfud insists, the empire’s tragedy is spiritual as much as political. “All the weapons in the world,” he writes, “cannot subjugate dignity.” The frontier, after all, is not endless; it ends where words lose their power and the truth begins to speak again.

A project for the New American Century

In modern phase of the hegemonic superpower, bayonets gave way to microphones, and coups were launched not only from barracks but from television studios and corporate boardrooms. The 1970s and 1980s marked a new sophistication in the old art of domination. Washington no longer needed to invade directly; it could destabilize, manipulate, and rewrite reality itself. The empire had learned that the most efficient conquest is not of territory but of perception. In this new frontier, the CIA and its allies in the media and financial sectors became the architects of invisible wars—wars fought in the name of freedom, masked by the language of democracy, and broadcast as truth.

Majfud traces this evolution through two of the most emblematic operations of the twentieth century: Operation Mockingbird and Operation Condor. The first, created in the 1950s, institutionalized the manipulation of information. Journalists, editors, and cultural figures across the Western Hemisphere were recruited or coerced into repeating Washington’s script. The goal was not only to censor inconvenient facts but to fabricate a moral universe where the empire was always virtuous and its victims always guilty. The Cold War provided the perfect moral alibi. “In the new era,” Majfud writes, “the bullet was replaced by the headline.” The empire no longer had to silence; it could drown truth in noise. This system of psychological warfare, he argues, extended far beyond the press. Universities, publishing houses, and even religious institutions became channels for propaganda disguised as enlightenment.

Operation Condor, born in the 1970s, was the violent counterpart of this cultural machinery. It unified the intelligence services of the Southern Cone—Argentina, Chile, Uruguay, Paraguay, Bolivia, and Brazil—into a single transnational apparatus of repression, financed, advised, and coordinated by the CIA. Majfud calls it “the globalization of terror before globalization had a name.” Tens of thousands were tortured, disappeared, or exiled. The dictators who carried out these crimes—Videla, Pinochet, Stroessner, and others—believed themselves to be soldiers of civilization, defending Christian values and Western freedom. Washington rewarded them as allies. The same empire that condemned tyranny in Eastern Europe celebrated it in Latin America, as long as the tyrants protected the flow of capital. Majfud sees in this double standard the moral DNA of empire: a capacity to proclaim virtue while practicing horror.

But the frontier of manipulation did not end with ideology. In the 1980s, the empire refined its methods again through a fusion of covert warfare and organized crime. The Iran-Contra affair exposed how the CIA financed and armed the Contras, a counterrevolutionary army in Nicaragua trained to overthrow the Sandinista government. Majfud presents this as one of the most cynical chapters in modern history: terrorists rebranded as freedom fighters, paid with money obtained through the illegal sale of weapons to Iran and through the trafficking of drugs into the United States itself. The same agency that claimed to defend American youth from narcotics was using cocaine profits to finance death squads abroad. “The empire,” Majfud writes, “was no longer only exporting violence; it was importing its own corruption.” The war on drugs became another mask, a moral crusade concealing economic and geopolitical control.

The Contras were not an exception but the continuation of a pattern that stretched from Guatemala 1954 to Chile 1973. The empire needed enemies to justify its existence, and when those enemies did not exist, it created them. The CIA trained mercenaries and paramilitaries who burned villages, raped women, and assassinated teachers—all under the flag of liberty. In Majfud’s analysis, this moral inversion reached its grotesque climax when the same propaganda that once demonized “communists” began to demonize “terrorists.” The names changed, the targets changed, but the logic endured. Violence, if carried out by the empire or its proxies, was called security. Violence by others was called evil.

Majfud sees the transition from the Cold War to the neoliberal era as the digitalization of the frontier. The empire’s new weapons were no longer only rifles and spies but cameras, markets, and social media. The control of perception, perfected during Operation Mockingbird, now reached planetary scale. “Reality itself,” he writes, “became a product to be sold and consumed.” The twenty-first century interventions in Venezuela and Bolivia followed this formula to perfection. When Washington failed to control these nations through diplomacy or economic pressure, it turned again to the old tools of chaos: disinformation, financial warfare, and the orchestration of coups under democratic disguises.

In Venezuela, the coup attempt of April 2002 against Hugo Chávez exposed how modern interventions functioned. Corporate media channels broadcast falsified footage of government repression while private business elites coordinated strikes and street violence. A group of military officers, backed by the U.S. embassy and regional allies, kidnapped the president and installed a self-proclaimed “transitional government.” Within forty-eight hours, massive popular mobilization and loyal soldiers reversed the coup. Yet the narrative in Washington and much of the Western press portrayed it as a victory for democracy rather than its negation. Majfud interprets this episode as the digital echo of Guatemala 1954—an old script replayed with new technology. The lie remained the same; only the medium had changed.

Seventeen years later, in Bolivia, the same pattern unfolded. The 2019 coup against President Evo Morales—justified through allegations of electoral fraud amplified by international media and the Organization of American States—was, in Majfud’s view, another product of this imperial algorithm. When Morales’s government defied U.S. corporate interests in lithium and hydrocarbons, the familiar chorus began: democracy was in danger, the elections were rigged, and intervention was necessary. A coalition of military officers, conservative politicians, and religious extremists seized power amid violent repression. Once again, Washington applauded. Once again, the global media sanctified the usurpers as defenders of freedom. Once again, the frontier moved forward without crossing a border.

Majfud insists that these modern coups are not relics of the past but expressions of a perfected imperial intelligence—one capable of manipulating consciousness itself. In his analysis, the empire’s greatest innovation has been its ability to internalize control. Nations no longer need to be occupied when their elites think like occupiers and their citizens consume the empire’s fears as entertainment. “Operation Mockingbird never ended,” he writes. “It simply learned to sing in a thousand voices at once.”

The connection between propaganda, terror, and finance—visible in the Contras, the narcotics trade, and the corporate media—reveals, for Majfud, the moral symmetry of the modern empire. It fights corruption by funding it, combats terrorism by creating it, and defends democracy by destroying it. What began as the frontier’s violent expansion across the land has become a frontier of information and illusion, expanding endlessly through invisible means. In this system, truth itself becomes a casualty, and freedom becomes the empire’s most effective disguise.

Majfud concludes that Latin America’s struggle against these modern interventions is not merely political but existential. It is the struggle to recover reality from the empire’s narrative. From Operation Condor to the coups of the twenty-first century, the pattern remains unbroken: domination masked as salvation, chaos sold as order, and the victim transformed into the aggressor. The frontier, once carved with guns and maps, is now drawn with algorithms and headlines—but it is the same frontier, animated by the same belief that one race, one nation, and one truth must rule them all. The resistance, therefore, must begin not only in the streets but in the mind, where the empire first builds its invisible walls.

Conlcusion

In The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America, Jorge Majfud constructs a panoramic vision of domination, resistance, and myth that stretches from the genocidal wars of conquest to the covert interventions of the twenty-first century. The story begins with the land—where the ideology of expansion was first sanctified—and moves through the sea and the air, tracing how the same moral logic reinvented itself through centuries. What began as the violent expansion of settlers across the continent evolved into corporate imperialism, covert warfare, and the colonization of minds through propaganda. From the genocide of Native peoples to the coups of the CIA, Majfud sees not a succession of events but a continuous project: an empire sustained by its need to believe that its violence is virtue.

The frontier, in Majfud’s view, is not a geographical boundary but a psychological and moral system. It is the frontier of self-deception—where conquest calls itself freedom and theft calls itself civilization. The same Puritan zeal that once justified the extermination of Indigenous nations reappeared in the language of the Cold War, when the empire declared a new holy mission to defend the world from communism. After World War II, as Washington turned its gaze outward again, the old racial logic reemerged in new forms. During the war, Latin America had experienced a rare interlude of democracy. Nations long suffocated by dictators and foreign monopolies rediscovered their voices. Mexico’s Cárdenas nationalized oil; Brazil’s Vargas expanded labor rights; Guatemala’s Arévalo launched social reforms. But these experiments in sovereignty were tolerated only because the empire was distracted. Once the war ended, the tolerance ended too.

The return of Washington’s attention brought the return of control—this time more subtle, more global, and more efficient. The language of liberty was replaced by the language of fear. Communism became the universal enemy, the moral key that unlocked every intervention. The School of the Americas and the CIA became the new temples of empire, training Latin American officers not to defend their countries but to defend Washington’s interests against their own people. These men—Majfud’s “Cold War conquistadors”—were the children of a psychological empire. They learned to see dissent as subversion, nationalism as treason, and repression as duty.

Guatemala 1954 became the prototype of this new imperial architecture. A reformist government, led by Jacobo Árbenz, sought modest land redistribution and independence from the United Fruit Company—a corporation so entangled with Washington that its board members and the CIA director shared family and financial ties. The company launched a campaign branding Árbenz a communist. The CIA orchestrated a coup under the pretext of liberation. Fake radio stations, fabricated reports of rebellion, and a mercenary invasion from Honduras toppled a sovereign democracy. What followed was decades of slaughter under successive dictatorships. The empire called it a triumph of freedom. Majfud calls it the invention of the modern puppet state.

From Guatemala, the model spread. The dictatorships of the 1960s and 1970s—from Brazil to Chile, Argentina to Uruguay—were not spontaneous eruptions of tyranny but components of a hemispheric strategy. Operation Condor coordinated their intelligence and terror networks, turning the continent into an open-air prison for its thinkers, teachers, and students. The empire financed, trained, and directed them in the name of defending the West. What it created instead was a machinery of disappearance—a technological extension of the frontier’s oldest logic: eliminate what resists, and call it order. The victims were branded terrorists, the torturers patriots, the silence patriotic duty.

But every act of domination produces its own counterhistory. The fall of Árbenz inspired a young Ernesto Guevara, who saw in the destruction of Guatemala the impossibility of peaceful reform. His journey from observer to revolutionary, from Guatemala to Havana, was the moral inversion of the empire’s project. The Cuban Revolution was not merely an act of rebellion; it was the response of a continent that had been told it was incapable of dignity. Its triumph in 1959 marked the first time in modern history that a Latin American nation defied Washington and survived. The response came swiftly: embargoes, sabotage, assassination attempts, and in 1961, the Bay of Pigs invasion—a recycled script, born in Guatemala, restaged in Cuba. When the invasion failed, it exposed the empire’s arrogance and its inability to understand resistance not as foreign manipulation but as human will.

After Cuba, the empire adapted once more. If direct invasion failed, covert war would continue. The 1970s brought Operation Condor’s assassins; the 1980s brought the CIA’s proxy armies. In Nicaragua, the Contras—financed through illegal arms sales and cocaine trafficking—became the new missionaries of freedom, committing massacres in the name of democracy. Smedley Butler, the Marine general turned whistleblower decades earlier, had already defined the system with brutal clarity: “War is a racket.” For Majfud, the Contras were proof that the racket had evolved; it was now transnational, sanitized, and televised. The CIA funded terrorism while declaring a war on terror, and the world believed because the media repeated it. Operation Mockingbird, conceived in the 1950s, had matured into a global chorus: newspapers, networks, and cultural institutions that framed imperial violence as humanitarian duty.

Majfud calls this the digitalization of the frontier—the transformation of conquest into narrative. The United States no longer needed to occupy nations physically when it could occupy their imagination. In Venezuela, the 2002 coup against Hugo Chávez unfolded on television screens before it unfolded in the streets. Corporate media declared his resignation while he was being held captive, legitimizing the coup as if it were a democratic correction. Within two days, millions of Venezuelans rose up and restored their elected president. The event revealed the empire’s new weapon: control of perception. The same formula reappeared in Bolivia in 2019, when Evo Morales was forced from power under accusations of electoral fraud later discredited by independent analyses. Washington applauded, media sanctified the coup leaders as liberators, and violence was again baptized as peace.

These modern coups are, for Majfud, the logical descendants of the frontier myth. The empire’s narrative remains unchanged: the barbarians must be tamed, whether they are Indigenous nations, socialist reformers, or environmentalists who dare to control their own resources. What has evolved is the technique. Where once the justification was race, it is now democracy; where once the weapon was the rifle, it is now information. The empire’s genius lies not in its brutality but in its storytelling—in its ability to make domination appear inevitable, even desirable. This is why, Majfud argues, propaganda has replaced theology as the moral language of power.

Operation Mockingbird’s heirs dominate digital networks; Operation Condor’s heirs control financial markets; the frontier survives, reborn as globalization. The United States no longer needs to colonize by force when debt, disinformation, and desire achieve the same effect. Yet even in this new configuration, the old pathology endures: the belief that the world exists to serve the chosen, that every rebellion is a threat to divine order. In this sense, Majfud’s “wild frontier” is not history—it is the present.

The pattern is circular and tragic. Each time Latin America rises in hope, the empire rediscovers a new language of fear. Each time it claims to defend democracy, it extinguishes it. And yet, the story refuses to end in despair. Majfud insists that truth, though fragile, has the same persistence as resistance. Every coup breeds memory; every propaganda campaign eventually exposes its lies. From the ruins of Guatemala to the defiance of Havana, from the graves of the disappeared to the streets of Caracas and La Paz, the voices of the silenced return, refusing to forget. The frontier, he reminds us, is not endless. It ends where conscience begins.

In the end, the history of the Americas is the history of that confrontation: empire and dignity, domination and memory, myth and truth. The weapons change; the arrogance remains. But so does the will to survive. Majfud’s final lesson is that the empire’s greatest power—the ability to disguise its violence as virtue—is also its greatest weakness, for when the disguise falls, the empire stands naked before the world, revealed not as destiny, but as fear. And fear, no matter how powerful, cannot govern forever.

Intellectual and Philosophical Contexts

The Moral Frontier: Ethics and Critical Consciousness in Modern Thought

The work of Jorge Majfud resonates with several major traditions of critical thought, extending and transforming them through a distinctly moral-philosophical lens. His writing situates the frontier not merely as a historical or geopolitical concept but as a moral and psychological condition of modernity itself. Through this lens, he reframes the theories of Fanon, Said, Foucault, Mignolo, Arendt, Martí, and others into a coherent meditation on power, violence, and conscience.

Like Frantz Fanon, Majfud exposes how violence is not an accidental feature of the modern world but one of its founding principles. Modernity, in this sense, is inseparable from the colonial project that gave birth to it. Yet while Fanon sees revolutionary action as the necessary path toward liberation, Majfud turns inward, seeking emancipation through the cultivation of moral and historical consciousness. Violence, he suggests, can only be transcended when societies confront their own complicity—when they recognize that the oppressed and the oppressor are both dehumanized by the same system.

His analysis also echoes Edward Said’s critique of Orientalism, revealing how Western identity was constructed through narratives of otherness. But Majfud expands Said’s framework beyond the East–West binary to encompass the entire hemisphere. In his reading, the Americas themselves became the first great laboratory of alterity, where Indigenous and African peoples were cast as civilizational foils against which the West defined its own innocence. The frontier thus emerges as a global discourse of exclusion and representation, a symbolic geography that shaped the modern imagination of power.

In dialogue with Walter Mignolo and Aníbal Quijano, Majfud also situates his thought within the broader tradition of decolonial theory, recognizing that modernity and coloniality are two sides of the same historical process. Yet he departs from purely theoretical approaches by infusing his critique with literary and ethical sensibility. His writing does not merely expose epistemic violence—it transforms it into moral reflection, translating complex theoretical ideas into accessible meditations on conscience and responsibility.

This moral dimension also marks his engagement with Michel Foucault. Like Foucault, Majfud understands that power produces knowledge, morality, and the very categories through which reality is perceived. The frontier, in his interpretation, is one such disciplinary mechanism, defining what is considered “civilized” and what must be excluded as barbaric. But where Foucault maintains a genealogical distance, Majfud introduces an ethical demand. Knowledge, for him, is never neutral; it must confront its own complicity in the systems of domination it describes. His work transforms the study of power into a call for moral awakening.

Nowhere is this moral inversion more evident than in his reinterpretation of Frederick Jackson Turner’s frontier thesis. For Turner, the frontier was the crucible of American democracy, the place where freedom was reborn. For Majfud, it is precisely the opposite: the frontier represents the original moral rupture of the American project—a founding myth of innocence erected upon genocide and slavery. The frontier, rather than a symbol of progress, becomes the site of disavowal, where violence is rewritten as virtue and conquest as destiny.

Majfud’s ethical critique also resonates with Hannah Arendt’s reflections on the “banality of evil.” Like Arendt, he sees modern systems of violence as dependent not on cruelty but on moral distance. In imperial democracies, domination is often bureaucratic, rationalized, and technologically mediated. Violence no longer requires hatred; it simply requires obedience and detachment. His writing exposes the quiet mechanisms that allow societies to believe in their innocence while benefiting from oppression—a theme that runs throughout his interpretation of modernity.

At the same time, his thought is rooted in the humanist tradition of Latin America. He inherits the moral vision of José Martí, as well as the narrative sensibility of Eduardo Galeano and Rodolfo Kusch. Literature, for him, is not an ornament to theory but a form of ethical intervention—a means of reclaiming dignity from the margins. Through storytelling, irony, and moral reflection, Majfud transforms historical critique into a meditation on conscience. His prose seeks not only to reveal injustice but to awaken empathy, to recover a human voice from beneath the ruins of ideology.

The originality of Majfud’s contribution lies in this synthesis of structural critique and ethical introspection. He bridges the theoretical rigor of thinkers like Foucault, Said, and Fanon with the humanist pathos of Martí and Galeano, uniting critical theory and moral philosophy in a single narrative. The frontier, as he redefines it, becomes a moral and psychological metaphor for the modern condition—an endless expansion outward that mirrors an unexamined void within. Modernity’s drive to conquer new territories, he suggests, reflects a deeper emptiness of spirit, a refusal to confront the violence embedded in its own foundations.

By reintroducing conscience into the discourse of power, Majfud reframes decolonial thought as both a philosophical and spiritual endeavor. His work demands not only the deconstruction of ideology but the reconstruction of moral sensibility. What distinguishes his approach is a rare fusion of philosophical critique with moral empathy. He does not stop at exposing the structures of domination; he seeks to understand the psychological and spiritual mechanisms that allow societies to sustain them, the illusions that make oppression appear virtuous.

In this vision, the frontier becomes the ultimate metaphor for the modern soul—always expanding outward while ignoring its internal emptiness. The result is a work that bridges the analytical depth of critical theory with the ethical urgency of humanism, offering a rare synthesis between the structural lucidity of Foucault and Said and the moral insight of Fanon and Arendt. Through this convergence, Majfud not only critiques the moral blindness of modernity but also gestures toward a new humanism—one grounded in conscience, compassion, and the recognition that freedom begins not at the frontier but within the self.

Comparative Table:

Majfud and Related Thinkers

ThinkerMain Idea / ContributionPoints of Convergence with MajfudPoints of Divergence / Majfud’s Innovation
Frantz Fanon (The Wretched of the Earth)Colonialism as a system of psychological and physical violence; liberation as both political and existential.Both see violence as the moral core of modern civilization and critique the hypocrisy of “civilizing missions.” Both explore the internalization of the oppressor’s logic.Fanon focuses on the colonial subject’s liberation through revolutionary violence; Majfud emphasizes moral and historical consciousness as a path to healing.
Edward Said (Orientalism)Western culture constructs the “Orient” as its inferior opposite to define itself.Majfud extends Said’s idea of the “Other” to the entire Western hemisphere—Native Americans, Africans, and Latin Americans as projected barbarisms.While Said focuses on discourse and textual representation, Majfud combines this with a moral-philosophical reading of history and a broader sociopolitical critique.
Walter Mignolo / Aníbal Quijano (Decolonial Theory)Modernity is inseparable from coloniality; knowledge and power are Eurocentric constructs.Majfud shares the decolonial call to dismantle Western epistemologies and reveal colonial violence behind “progress.”Majfud fuses decolonial analysis with literary narrative and moral reflection, seeking not only epistemic justice but ethical transformation.
Michel Foucault (Discipline and Punish, History of Sexuality)Power operates through discourse, institutions, and normalization rather than overt coercion.Both analyze how power defines what is “civilized,” “normal,” or “rational,” masking domination as morality.Majfud adds an explicit ethical dimension — he doesn’t just map power but judges it morally; he reintroduces conscience where Foucault remains descriptive.
Frederick Jackson Turner (The Frontier Thesis)The American frontier produced democracy, innovation, and individualism.Majfud engages Turner critically to reveal how this “democracy” was built upon genocide, slavery, and expansionism.Turner sees the frontier as creation; Majfud sees it as destruction disguised as creation — the origin of the American myth of innocence.
Hannah Arendt (Eichmann in Jerusalem)Evil can appear banal — committed by ordinary people within bureaucratic systems.Both expose how ordinary citizens participate in structural violence with moral self-deception.Arendt analyzes totalitarianism; Majfud applies the concept to imperial democracies and global capitalism.
José Martí (Nuestra América)Latin America must develop its own identity and moral consciousness beyond colonial influence.Majfud inherits Martí’s humanist tone and emphasis on ethical awakening and intellectual independence.Martí wrote as a 19th-century nationalist; Majfud globalizes this moral project, addressing humanity as a whole rather than a single region.
Eduardo Galeano (Open Veins of Latin America)History as narrative of exploitation and resistance; poetic historical critique.Both combine history, ethics, and storytelling; both expose the violence of progress and give voice to the silenced.Majfud’s tone is more philosophical and comparative — connecting Latin American suffering with universal patterns of moral blindness.

Synthesis: Majfud’s Place in Critical Thought

DimensionMajfud’s ApproachDistinctive Element
Historical AnalysisTraces continuity of violence from colonization to modern globalization.Integrates economic, political, and cultural frontiers into one moral framework.
Philosophical DepthQuestions not only systems but the moral psychology of domination.Blends historical critique with existential ethics.
Literary StyleUses narrative, metaphor, and reflection rather than pure theory.Accessible yet profound; crosses boundaries between scholarship and art.
Ethical VisionAdvocates for self-awareness, compassion, and moral coherence beyond ideological divides.Positions ethics as the new “frontier” humanity must cross.

Conclusion: The Frontier as a Moral Framework

The Wild Frontier stands as a profound contribution to the study of Western modernity, coloniality, and moral philosophy. Majfud transforms the frontier from a historical trope into a critical lens for analyzing how societies justify domination in the name of virtue. Engaging in dialogue with Fanon, Said, Foucault, and decolonial theorists, he exposes the enduring continuity of violence—whether material, epistemic, or symbolic—beneath the rhetoric of civilization and progress.

Yet Majfud’s intervention goes further: he restores to critique an ethical dimension often absent from postmodern thought. The challenge he poses is not only political but existential—to dismantle the internal frontiers that sustain collective blindness and to imagine a civilization founded on empathy rather than conquest. His work thus contributes to the ongoing project of decolonizing not only knowledge but conscience itself.

The Wild Frontier stands as a critical intervention in contemporary thought. Majfud redefines the concept of the frontier as an ethical frontier—between self-deception and consciousness, between myth and truth. His work challenges both the imperial narrative of Western modernity and the academic detachment of critical theory by reintroducing moral responsibility as the center of human inquiry. This thesis concludes that Majfud’s synthesis of philosophy, history, and ethics offers a pathway beyond the dualism of civilization and barbarism, proposing instead a vision of humanity grounded in empathy, self-critique, and shared dignity.

 

References

Arendt, H. (1963). Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Viking Press.

Arendt, Hannah. Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Penguin Books, 2006.

Dussel, Enrique. The Invention of the Americas: Eclipse of “the Other” and the Myth of Modernity. Translated by Michael D. Barber, Continuum, 1995.

Fanon, F. (1961). The Wretched of the Earth. Grove Press.

Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Translated by Charles Lam Markmann, Grove Press, 2008.

Fanon, Frantz. The Wretched of the Earth. Translated by Richard Philcox, Grove Press, 2004.

Foucault, M. (1977). Discipline and Punish. Pantheon Books.

Foucault, Michel. Discipline and Punish: The Birth of the Prison. Translated by Alan Sheridan, Vintage Books, 1995.

Foucault, Michel. The History of Sexuality, Volume 1: An Introduction. Translated by Robert Hurley, Vintage Books, 1990.

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身份还是意识?

狂野的边疆: 200年盎格鲁撒克逊狂热在拉丁美洲

拉丁美洲纪念馆——这家致力于弘扬拉丁美洲人民多样性与融合精神的圣保罗文化基金会——邀请我通过短视频回答“何为拉丁美洲人”这一问题。世间少有比提问更令人振奋之事,而最简单的问题往往最难作答。

我将从结论开始:我们必须用意识的概念取代身份的概念。这两个词都没有也永远不会有最终的认识论定义,但它们有着相当明确的社会、历史(尤其是政治)意义。

这种意识并非形而上学、抽象而普世的存在,而是具体而多元的。我指的是对处境、归属与存在的觉知——如阶级意识、性别意识、殖民意识、雇佣劳动者意识、拉丁美洲人意识,以及认同权力强加标签的意识……

数十年来,对身份的追寻与确证如同阿拉丁神灯,被视为开启每个社会群体乃至个体解放的钥匙。但身份认同如同爱国主义,皆属集体情感,因而极易被任何权力操纵——尤其在碎片化语境中。对反对者与推动者而言,这不过是转移视线的策略。

统治阶级操纵情感远胜于操纵思想。当思想挣脱激情的喧嚣,映照在自身镜中而非权力镜中时,便开始趋近于具体的觉悟。

对民族身份(以及不同边缘群体或权力下属群体)的最新痴迷,早在一个多世纪前就被对民族身份的痴迷所预示。在拉丁美洲,这是欧洲浪漫主义的产物。其知识分子在纸面上(从宪法到新闻和文学)创造了拉丁美洲国家。由于各共和国的多元性显得混乱而随意——这些国家并非通过联合而是通过分裂从无到有地建立起来——因此需要一个统一理念。宗教和种族概念不足以解释为何一个地区会从另一个地区独立出来,因此文化必须创造出这些人为统一的实体。即便在1898年西班牙帝国因最后的热带殖民地落入美国之手而结束漫长衰落之后,这个国家(更确切地说,其知识阶层)仍深陷自我审视。关于民族身份、何为西班牙人的论述与出版物,转移了人们对创伤的关注。这与当今欧洲的境况颇为相似,只是后者缺乏能消化并创造新事物的知识分子。

超越了对身份的绝望追寻或确认(如同信徒每周赴寺庙确认某项理应稳固的信仰),身份往往是外部权力的强加,有时亦是反抗者的宣言。非洲直到罗马人将其命名为“非洲”,并将众多民族、文化、语言和哲学的多元宇宙塞进这个小盒子时,才开始自称非洲。亚洲亦然:如今,被海洋、沙漠和世界最高山脉隔开的中国人、印度人和阿拉伯人被统称为亚洲人,而东部的白种俄罗斯人是欧洲人,中部肤色较深的俄罗斯人是亚洲人——尽管他们之间既无显著地理分界,更无根本文化差异。对赫梯人而言,阿苏瓦是今土耳其西部地区;但对希腊人来说,它却是欧洲东部那个多元而未知的世界。美洲的情况亦是如此,众所周知。

通常而言,身份认同是他人视角的映射,而这种决定性的视角往往源自权力者的目光。更近些年,美国(进而延伸至全球)对“西班牙裔”和“拉丁裔”的定义实为华盛顿的发明——这不仅是官僚体系对多元他者的分类方式,更是其创始文化表皮层面的反应:按肤色划分人类;以统一之名制造分裂;用虚构掩盖现实。这种传统具有明确的政治功能,可追溯至数个世纪之前。

身份政治之所以相对成功,源于两个对立因素:它既表达了边缘化群体(他们确实遭受排挤)的挫败感,又延续了十三殖民地时期白人统治者与奴隶主惯用的策略——通过煽动弱势群体间的相互仇恨来制造分裂与摩擦。

尽管身份认同是文化创造物,是集体虚构的产物,但它如同爱国主义、宗教狂热或足球迷情结般真实存在。这种现实被战略性地高估了。

基于上述观点,我们更应回归数十年之前、在肤浅思潮殖民我们之前惯用的意识概念。移民意识、受迫害者意识、被刻板印象化者意识、被种族化者意识、被性别化者意识、被殖民者意识、阶级意识、奴隶意识、无知者意识 ——尽管后者看似矛盾修辞,但年轻时我曾遇见谦逊睿智之人,他们已臻此境界,言行皆显审慎,这在如今那些沉溺于邓宁-克鲁格效应顶端的狂欢者中已难觅踪影。

对特定处境的觉知既非分裂也非宗派主义,正如多样性与平等互为补充而非对立。它是社会迈向任何形式解放的黄金与火药。而身份认同则更易被操纵。与其盲目抱团取暖,将部落主义、宗派主义凌驾于集体意识与人性之上,不如致力于提升集体与个体的认知水平。当然,这种觉醒需要道德与智力的双重锤炼,有时甚至要对抗心理学所称的“模糊不耐症”——1957年,莱昂·费斯廷格将其命名为“认知失调”。

相反,要获得身份认同,只需沉溺于色彩、旗帜、纹身、符号、誓言以及为消费者量身定制的传统——这些传统或浮于表面,或由他人杜撰,最终只会助长分裂与他人挫败感。

身份认同是一种被战略性高估的象征性现实。如同爱国主义、宗教或意识形态教条,一旦僵化固化,便更易受外部操纵。于是它蜕变为保守的枷锁——阻碍或限制源于批判性自由意识的创造力。

要觉察并抵御这种操纵,需要付出更大努力。这要求控制最原始的破坏性本能,例如失控的自我、奴隶对同胞的仇恨与对主人的崇拜——殖民地居民狂热的道德观。

Jorge Majfud, 2025

Desde la pradera

No quisiera hacer una reseña del libro de poemas de Susana Lavega Belloni, Desde la pradera, porque he abandonado esa práctica hace muchos años y las urgencias del presente me inhabilitan para alguna prolijidad propia de un verdadero crítico; profesión, lamentablemente, extinguida por la inflación descontrolada de las opiniones arbitrarias y del éxito del escándalo sobre el análisis revelador. Me limitaré a unas pocas observaciones, sin gran valor, de un lector agradecido.

Creo que la poesía de Lavega no pude dejar indiferente a ningún lector que no haya sido embrutecido por la cultura del vacío. Tiene la rebeldía temática y la osadía estilística de los poetas del siglo XX, con algo del último Rubén Darío, del penúltimo Pablo Neruda, del malogrado Roque Dalton, del duro y amable torrente de Mario Benedetti. Tiene eso que alguna vez llamamos “La estética de la ética” algo que la frivolidad y la indiferencia social de este siglo va olvidando, pero que un día renacerá, como una Bella Ciao en cada invierno de la historia.(1)

Creo que parte de su belleza y valor radica en la tensión entre individuo y sociedad. No es que el arte solipsista haya alguna vez logrado separar al artista de su sociedad, de su clase social; logró convencer y convencerse de que no le importaba, y que era posible algo tan imposible como un individuo sin sociedad.

Lavega Belloni acumula varios méritos. Por ejemplo, creo que es muy difícil convertir la obscenidad y hasta la blasfemia en arte (es decir, no en mero insulto sino en provocación sensible, reflexiva y sin pedir permiso). La poeta lo ha logrado sin arrepentimientos. Sus poemas no le tienen miedo a la contingencia ni a la brevedad del presente, porque, a diferencia de los falsos universalistas de papel (aquellos poetas que adornan viejas estatuas con nuevos laureles), saben que las particularidades del presente, con todos sus nombres y todos sus crímenes, son condiciones y maldiciones que acompañan a la especie humana desde tiempos que no podemos fechar.

Su poesía es un Guernica en medio de una brutalidad miles de veces peor que la brutalidad que memorizó Picasso para la historia. Nos toca a nosotros ser espectadores impotentes de ese genocidio, multiplicado por mil. De esa indiferencia, multiplicada por diez mil. De esa complicidad, multiplicada por millones. Nos toca presenciar, con vana indignación, el derrumbe de civilización, sin la reacción de las brigadas antifascistas de entonces.

 Los poemas de Susana interpelan. No obligan: exigen sentir el mundo desde los desechos de la historia, pero, también, desde la sonrisa de una niña o de una mujer que juega a ser un ser humano entre los escombros. Por momentos acusa y, por momentos, como en su poema “Cuatro de la madrugada”, revive la magia de estar vivo más allá de la indiferencia, en un mundo que intenta no serlo y no puede―en fin, de un prostíbulo barato, para no dar más vueltas.

Lavega es una de esas poetas ideales para desatar dos aficiones muy uruguayas que son como la vida y la muerte: por un lado, la profundidad de una intelectualdiad exigente, y, por el otro, la calculada indiferencia, la aficción al ninguneo contra aquellos demasiado diferentes.

Jorge Majfud, agosto 2025.

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(1) Para un análisis más detallado sobre Dalton y «La estética de la ética», ver nuestro estudio introductorio a Los testimonios, de Roque Dalton, publicado por Baile del Sol, España, 2007)

“¿Qué traumas habrán vivido estas pobres criaturas?”

El presidente Javier Milei y su hermana Karina Milei

“¿Qué traumas vivieron estas pobres criaturas?”

Una de las preguntas más recurrentes de los argentinos al ver la foto del presidente Javier Milei y su hermana Karina cuando niños es “¿Qué traumas vivieron estas pobres criaturas?” Angelicales rubiecitos, como en las pinturas medievales y renacentistas. Al decir de Pamela David en 2016, “Macri tiene una familia blanca, hermosa y pura” que sacó a “toda la mugre”, es decir morochas como Cristina y ella misma. Claro que, como hizo la CIA después de Hitler, en todos los discursos había que reemplazar la acusación de negro por la de comunista. Ideas que coinciden con las del morocho Sarmiento, quien detestaba a los indios, sentía “simpatía para la raza de ojos azules” y quería “mejorar la raza” (típica expresión del colonizado, como la del vicepresidente y mulato brasileño Hamilton Mourão) importando europeos blancos para parecerse a Estados Unidos. Ideas que coinciden con la reconocida inspiración de Hitler, el estadounidense Madison Grant, el cual el New York Times reseñó en 1916: “Si eres rubio, perteneces a la mejor gente de este mundo. Pero todo se terminará contigo. Tus antepasados han cometido el pecado de mezclarse con las razas inferiores del sur. Como resultado, las mejores cualidades de los rubios, pertenecientes a la raza creadora de la mejor cultura, se ha ido corrompiendo…”

Veamos el factor freudiano antes de volver a los genes. La “psicología Disney” que criticábamos a principio de siglo, no sólo obligaba a los padres a evitarle cualquier frustración a sus hijos, al tiempo que los convencían de que eran Al-Juarismi, Leonardo da Vinci, Arthur Miller y Marilyn Monroe en uno, sino que, además, creó un ilimitado sentimiento de culpa en los padres que se tradujo en una permisividad tóxica.

Dejando de lado el posible sarcasmo de “¿Qué traumas vivieron estas pobres criaturas?”el mismo Milei dio varias entrevistas justificándose porque sus padres lo castigaban de chico, algo que casi todos en nuestra generación vivimos en diferentes grados y no justifica que alguien descargue todas sus frustraciones emocionales sobre el resto de la humanidad.

Aquí vuelvo a uno de los temas sobre la violencia moral en La reina de América (2001): un trauma es la fosilización de un significado autodestructivo. Siempre existe la posibilidad de resignificar nuestras memorias a través de la reflexión, la racionalización, la catarsis griega o de su des-cubrimiento en caso de un trauma reprimido, como diría el psicoanálisis freudiano. Por ejemplo, el sexo amoroso, el sexo comercial y una violación son exactamente el mismo acto físico, pero los tres se distinguen por su significado; y todo significado depende de una tensión entre el individuo, la sociedad y la historia.

En la novela Crisis (2012), volví sobre el significado de otras formas de violencia. Por ejemplo, sobre una asistente social (que el gobierno de Delaware ofrecía a toda familia con un recién nacido) que se escandalizaba cuando uno de los personajes le contaba que había visto cómo sus tíos y los trabajadores rurales de su abuelo (por entonces, peones) mataban los cerdos; su padre tuvo que sacarle el cuero a una vaca muerta para recuperar parte de su inversión. El personaje reflexionaba que ninguna de esas experiencias lo llevó a sentir placer o indiferencia por el dolor ajeno. El significado de aquellos hechos no era traumático; era claro y explicable: no se trataba del placer de matar un cerdo, sino de la necesidad de sobrevivencia de gente de campo―significado que un día podrá cambiar.

Luego el personaje comparó: “todos los soldados, generales, políticos y pastores que han participado y apoyado la última guerra en Irak fueron educados de niños según esos ‘métodos de no violencia’. ¿Cómo es que niños tan alejados de palabras fuertes, del rigor de los padres, son capaces de bombardear mercados y ciudades llenas de niños?”

Matar un hombre es una experiencia traumática, pero no es la misma experiencia si comprendemos que fue un accidente o en defensa propia. La homosexualidad era una condena de muerte hasta que la sociedad la resignificó; como alguien que sueña que mató a alguien y, al despertar, entiende que el significado y la angustia del hecho cambió con el cambio de estado de conciencia. De ahí que despertar es una liberación del significado que nos oprime.

Las naciones indígenas solían excluir la violencia en la educación de los niños. No la europea, hasta no hace mucho; pero muchos niños que sufrieron brutales palizas se convirtieron en padres cariñosos. Claro, no todos los individuos responden de igual forma, pero creo que en la representación autoindulgente del presidente argentino se omiten elementos que la ciencia neurológica ya ha probado irrefutables. No todo se explica por traumas infantiles. Existe una plétora de casos de criminales que se deben a condiciones genéticas. Suele ocurrir que las experiencias traumáticas de la infancia no son la causa de, por ejemplo, la psicopatía ni de casos mucho menos serios, sino la consecuencia. Especialmente cuando los padres no saben resolver la situación y, por falta de experiencia (es decir, el caso de casi todos los padres) recurren a alguna forma de violencia.

Es un mito que los niños siempre reflejan la educación de la casa. Hoy sabemos que la mayoría de sus particularidades neurológicas tienen más que ver con natura que con nurtura. La educación puede ayudar o empeorar los resultados. La injusticia social también. Por ejemplo (escribimos sobre esto hace una década), en Estados Unidos y en la mayoría de los países, los niños con desarrollo conflictivo o solo por confundir la C con la S, son derivados a un ejército de profesionales. Un aspecto negativo es la (auto) estigmatización de los jóvenes (lo veo en mis estudiantes) que se imponen límites porque han sido diagnosticados con X o Y. Cuando yo era joven, no existían esos diagnósticos. Ni maestros ni profesores ni nuestros padres nos preguntaban si podíamos hacer algo; simplemente nos mandaban a la guerra con un tenedor.

Sin embargo, que un niño o un adolescente pueda recibir la medicación o la terapia indicada para manejar un problema mientras su cerebro se estabiliza (algo que no llega hasta los 25 años en los varones) es mil veces mejor a que el joven resuelva sus problemas con alcohol, drogas o violencia. La injusticia social radica en que los pobres o muchos jóvenes de la clase media no tienen la misma oportunidad de disfrutar de los avances de las ciencias y, en lugar de un psicólogo, un psiquiatra y unas medicinas que, sin seguro, puede costar mil dólares por mes, terminan siendo expulsados de sus escuelas, internados en un juvenile detention center y, finalmente, arruinan vidas en el crimen o en la miseria. Probable caso de los hermanos Milei en un futuro no muy lejano.

Todos alguna vez nos cruzamos o nos cruzaremos con uno o varios psicópatas sin saber que lo son. Por ser grandes manipuladores, se representan como víctimas y salvadores mesiánicos. Suelen parecer angelicales o campeones de la efectividad. Suelen ser exitosos en profesiones de poder, como los grandes negocios o CEOs de grandes empresas.

Algunos, son elegidos por una mayoría o una gran minoría, como Netanyahu, Trump y Milei.

jorge Majfud Agosto 2025

https://www.pagina12.com.ar/852085-que-traumas-vivieron-estas-pobres-criaturas

«What traumas did these poor children go through?»

One of the most common questions Argentines ask when they see the photo of President Javier Milei and his sister Karina as children is, «What traumas did these poor children go through?» Angelic little blonds, like in medieval and Renaissance paintings. As Pamela David said in 2016, «Macri has a white, beautiful, and pure family» that removed «all the filth,» meaning brunettes like Cristina and herself. Of course, as the CIA did after Hitler, in every speech, the accusation of «black» had to be replaced with that of «communist.» These ideas coincide with those of the dark-skinned Sarmiento, who detested Native Americans, felt «sympathy for the blue-eyed race,» and wanted to «improve the race» (a typical expression of the colonized, like that of the Brazilian mulatto vice president Hamilton Mourão) by importing white Europeans to resemble the United States. Ideas that coincide with Hitler’s acknowledged inspiration, the American Madison Grant, whom the New York Times reported in 1916: «If you are blond, you belong to the best people in this world. But it will all end with you. Your ancestors have committed the sin of intermingling with the inferior races of the South. As a result, the best qualities of blonds, belonging to the race that created the best culture, have been corrupted…»
Let’s look at the Freudian factor before returning to genes. The «Disney psychology» we criticized at the beginning of the century not only forced parents to avoid any frustration in their children, while convincing them they were Al-Khwariism, Leonardo da Vinci, Arthur Miller, and Marilyn Monroe rolled into one, but it also created an unlimited sense of guilt in parents that translated into toxic permissiveness.
Leaving aside the possible sarcasm of «What traumas did these poor creatures go through?» Milei himself gave several interviews justifying his parents’ punishment as a child, something that almost everyone in our generation experienced to varying degrees and that doesn’t justify someone taking out all their emotional frustrations on the rest of humanity.
Here I return to one of the themes about moral violence in The Queen of America (2001): trauma is the fossilization of a self-destructive meaning. There is always the possibility of redefining our memories through reflection, rationalization, Greek catharsis, or its discovery in the case of repressed trauma, as Freudian psychoanalysis would say. For example, amorous sex, commercial sex, and rape are exactly the same physical act, but the three are distinguished by their meaning; and all meaning depends on a tension between the individual, society, and history.
In the novel Crisis (2012), I returned to the meaning of other forms of violence. For example, about a social worker (whom the Delaware government offered to every family with a newborn) who was shocked when one of the characters told her he had seen his uncles and his grandfather’s farm workers (then farmhands) slaughter pigs; his father had to hide a dead cow to recoup part of his investment. The character reflected that none of those experiences led him to feel pleasure or indifference to the pain of others. The meaning of those events wasn’t traumatic; it was clear and explainable: it wasn’t about the pleasure of killing a pig, but about the need for survival of rural people—a meaning that may one day change.

The character then compared: “All the soldiers, generals, politicians, and pastors who participated in and supported the last war in Iraq were raised as children according to those ‘methods of nonviolence.’ How is it that children so far removed from strong words and the strictures of their parents are capable of bombing markets and cities full of children?”
Killing a man is a traumatic experience, but it’s not the same experience if we understand that it was an accident or self-defense. Homosexuality was a death sentence until society redefined it; like someone who dreams they’ve killed someone and, upon awakening, understands that the meaning and anguish of the act changed with their changed state of consciousness. Hence, awakening is a liberation from the meaning that oppresses us.
Indigenous nations used to exclude violence from children’s education. Not so long ago, European ones; but many children who suffered brutal beatings grew up to be loving parents. Of course, not all individuals respond the same way, but I believe the Argentine president’s self-indulgent portrayal omits elements that neurological science has already irrefutably proven. Not everything can be explained by childhood trauma. There are a plethora of cases of criminals due to genetic conditions. It often happens that traumatic childhood experiences are not the cause of, for example, psychopathy or much less serious cases, but rather the consequence. Especially when parents don’t know how to resolve the situation and, due to lack of experience (which is the case with almost all parents), resort to some form of violence.
It’s a myth that children always reflect their upbringing at home. Today we know that most of their neurological peculiarities have more to do with nature than nurture. Education can help or worsen outcomes. So can social injustice. For example (we wrote about this a decade ago), in the United States and in most other countries, children with developmental difficulties, or simply because they confuse their C with their S, are referred to an army of professionals. One negative aspect is the (self-)stigmatization of young people (I see it in my students) who impose limits on themselves because they’ve been diagnosed with X or Y. When I was young, these diagnoses didn’t exist. Neither teachers nor professors nor our parents asked us if we could do anything; they simply sent us to war with a fork. However, the fact that a child or adolescent can receive the appropriate medication or therapy to manage a problem while their brain stabilizes (something that doesn’t happen until age 25 in men) is a thousand times better than the young person solving their problems with alcohol, drugs, or violence. The social injustice lies in the fact that many poor or middle-class young people don’t have the same opportunity to enjoy the advances of science, and instead of a psychologist, a psychiatrist, and medication that, without insurance, can cost a thousand dollars a month, they end up being expelled from their schools, placed in a juvenile detention center, and ultimately ruin lives in crime or misery. A likely case of the Milei brothers in the not-too-distant future.
We all come across or will come across one or more psychopaths at some point without knowing it. Because they are great manipulators, they portray themselves as victims and messianic saviors. They often appear angelic or champions of effectiveness. They are usually successful in powerful professions, such as big business or CEOs of large companies.
Some are elected by a majority or a large minority, like Netanyahu, Trump, and Milei.

Jorge Majfud August 2025

Los nueve pilares del capitalismo

El capitalismo no nace con los mercados italianos, como repite el dogma histórico, ni siquiera con el poderoso comercio holandés, sino con la mercantilización de la tierra en la Inglaterra del siglo XVI, con la eliminación de tierras comunales, con la precarización de la renta, con la expulsión de los campesinos a las ciudades y, finalmente, con la imposición de las leyes abstractas del mercado (por la fuerza nada abstracta de la policía y los ejércitos) al resto de las instituciones, al resto de la actividad humana, material, psicológica y hasta espiritual. Nada de algún milagro llamado “libre mercado” o de “la raza superior que inventó las máquinas” como base y receta universal de la prosperidad, sino la vieja coerción de las armas, primero, y de los capitales después. Ni el capitalismo fue fundado por Adam Smith ni Smith descubrió la división del trabajo, algo que era común en los burgos medievales (de ahí los gremios) y en muchas otras regiones del mundo y algo que Smith, como luego Marx, consideraban una práctica altamente efectiva y altamente peligrosa para la alienación de los individuos.

El libre mercado y la libre competencia no fueron las causas y mucho menos consecuencias del capitalismo. Durante su nacimiento en Inglaterra, la competencia fue fuertemente regulada por los gobiernos para evitar un colapso del mercado. Para el siglo XVI, ningún estado europeo estaba más unificado y centralizado que la Corona inglesa. Aún después, en 1776, en plena maduración del capitalismo, el mismo santo de los cruzados por el libre mercado, Adam Smith, en su fundacional y masivo libro The Wealth of Nations, se quejaba de la ausencia de libertad de mercado en Gran Bretaña (aunque en este libro nunca usó el eslogan “free market”). “Esperar que la libertad de comercio sea restaurada en Gran Bretaña, es tan absurdo como esperar que se establezca en Oceanía o en Utopía”, escribió. Alguien podría argumentar que Smith era más radical que sus contemporáneos y, por eso, no estaba conforme. Pero basta con prestar atención a la palabra que usa, “restaurada” (“entirely restored in Great Britain”), para entender que se refiere a un retroceso en esa libertad, a una libertad perdida, preexistente. En la Europa antigua, observó Smith, claramente reconociendo derechos precapitalistas que se habían perdido en su tiempo, “los ocupantes de la tierra eran todos arrendatarios a voluntad”. La esclavitud “era de un tipo más suave que la conocida entre los antiguos griegos y romanos, o incluso en nuestras colonias de las Indias Occidentales. [Los campesinos] pertenecían más directamente a la tierra que a su amo. Por lo tanto, podrían venderse con él, pero no por separado… Sin embargo, no eran capaces de adquirir propiedad”. Smith prefería los trabajadores asalariados a los esclavos por las mismas razones por la que Gran Bretaña ilegalizará la esclavitud en sus colonias en 1833: el asalariado es más barato que el esclavo tradicional. De hecho, para Smith, los salarios no serían el principal motor de la suba de precios y de la pérdida de competitividad, sino las ganancia de los empresarios. “En los países que se enriquecen más rápidamente, la baja tasa de ganancia puede compensar los altos salarios… En realidad, las altas ganancias son más responsables del aumento del precio del trabajo que los altos salarios… El precio de la mercancía debida al aumento de salarios está en proporción aritmética… Pero las ganancias de todos los empresarios [en el proceso de producción y comercialización] está en proporción geométrica”.

 La ironía no sólo radica en que la industria del algodón en Inglaterra multiplicó la necesidad de expandir la esclavitud en Estados Unidos, no sólo provocó la anexión de Texas y de la mitad de México hasta California a ese país esclavista, sino que en las colonias británicas, como India, la tragedia se multiplicó: los esclavos asalariados (hombres y mujeres que, por alguna razón misteriosa serán calificados como “trabajadores libres”, de los cuales una proporción importante eran niños) comenzaron a trabajar más y a morir más jóvenes. De hecho, entre 1880 y 1920, 160 millones de personas murieron en India a causa del hambre y la explotación.

Smith estaba en lo cierto: Inglaterra, por sus nuevas leyes proteccionistas, por su brutal imperialismo sobre otras naciones, se había desarrollado y enriquecido gracias a practicar lo opuesto a lo que predicaba para las otras naciones. Siete páginas antes, Smith había establecido como obviedad y como ideal que “el interés de una nación… es, como el de cualquier comerciante…, comprar barato y vender lo más caro posible. A partir de ahí, describe el escenario de “la más perfecta libertad de comercio” como una relación entre iguales, entre estados soberanos decidiendo libremente qué comprar y qué vender sin ninguna coacción externa. Ésta es la perfecta definición del comercio tradicional, precapitalista, practicado por miles de años. El comercio capitalista se basará en la separación del valor de cambio del valor de uso (descubrimiento retomado por Marx), sobre todo aplicado a la tierra, algo inexistente antes, y hará que las leyes del mercado se impongan al resto de la sociedad a través de la extorción abstracta del mercado financiero, no personal, como era el caso del feudalismo. Cuando esta extorción no sea suficiente, el poder de los capitales acumulados utilizará la extorción de los ejércitos nacionales. La “libertad de mercado” fue un eslogan del capitalismo industrial luego y antes de reducir esta libertad a escombros a través de la coerción y la imposición.

Pero el idealismo de Smith no sólo era y es una utopía de los actuales capitalistas sin capitales, sino que, de haberse aplicado, hubiese frenado no sólo el desarrollo de Gran Bretaña sino también el surgimiento y la dominación internacional del capitalismo. Algo que, para beneficio del centro desarrollado, se produjo en las colonias y en las repúblicas capitalistas de África y América Latina.

El historiador Polanyi observó que, durante la Revolución Industrial, fueron los Estados europeos (los Tudor y los Stuart) los que retrasaron este proceso de “libre competencia” preservando, de forma inadvertida, el entramado social que, de otra forma, hubiese colapsado. Pero las cosas no cambiaron radicalmente desde entonces. La “libertad de mercado” fue siempre la libertad de los mercados de las colonias; nunca de las metrópolis imperiales que lo predicaban. Razón por la cual la prédica de los colonizados de parecerse a los ahora llamados países desarrollados imponiendo en sus repúblicas la libertad del mercado como doctrina, ideología y sistema, no es una paradoja nueva, sino una vieja práctica, funcional al desarrollo de las metrópolis ahora llamadas hegemónicas para evitar la palabra imperialismo.

Como observó la historiadora Ellen Meiksins Wood, “una ‘economía de mercado’ sólo puede existir en una ‘sociedad de mercado’, es decir, en una sociedad que se ajusta a las leyes del mercado en lugar de ser el mercado que se ajusta a ella”. El adjetivo “libre” en el eslogan “libre mercado” no significa libertad de los individuos sino, libertad de los mercados. Como no quedan doctrinas que promuevan la esclavitud en nombre de la libertad, como en el siglo XIX, el enroque narrativo debía identificar la “libertad de los mercados” con la “libertad de los individuos”. Ahora, si un individuo está sometido a la libertad del mercado, difícilmente pueda definirse como libre sino como esclavo o, al menos, como nuevo vasallo. Al menso que se trate de un noble, de un amo o de un millonario, los verdaderos dueños de la libertad de los mercados.

En base a los datos históricos que poseemos, podemos especular que la gran diferencia entre las sociedades con mercado y las actuales sociedades de mercado que dio paso al capitalismo como lo conocemos hoy fue básicamente construida por nueve factores:

1) Fragmentación. La fragmentación geográfica y política del feudalismo europeo primero y la centralización de las monarquías (absolutistas y parlamentarias) después. Es decir, el proto-liberalismo feudal y el proto-imperialismo monárquico, ambos fundidos en un abrazo ideológico llamado capitalismo.

2) Nuevo paradigma. El cambio de paradigma que llevó de una naturaleza encantada, la del Medioevo, a una naturaleza muerta, material, del Renacimiento, fue la base necesaria para otros cambios radicales, desde la ética protestante del calvinismo hasta la concepción de la naturaleza (salvajes incluidos) como mercancía y oportunidades de explotación mercantilista.

3) Acumulación. Un proceso de acumulación radical de riqueza (primero mercantil, luego industrial y finalmente financiera) derivada del despojo de los productores (nacionales e internacionales) a través de un sistema abstracto rebautizado como economía y mercado.

4) Abstracción. La acumulación de riquezas en la Edad Media (tierras, trabajo, oro) continuó en el Capitalismo pero de una forma abstracta, intangible e invisible y, por lo tanto, más difícil de resistir o cuestionar. ¿Quién puede luchar contra el dinero, que es la misma sangre de la existencia? El valor de uso y el valor de cambio (definidos por Aristóteles y centrales en la economía liberal y marxista) se separaron hasta que el segundo dominó al primero. El derecho a la propiedad de la tierra dejó de estar vinculado al trabajo y se convirtió en un derecho de la acumulación de capital. Las reglas del mercado se impusieron a la producción y al resto de la existencia humana―y de la naturaleza toda. De la libertad en el mercado se pasará a la libertad del mercado, de libre del comercio al libre comercio.

5) Ansiedad. El desarrollo de un estado psicológico basado en la ansiedad, en la inestabilidad y la incertidumbre existencial, potenció la competencia económica y sentó las bases de la (obsesiva) ética del trabajo del protestantismo. Este factor se articuló con la teología y la ética calvinista pero se convirtió en estructural poco después, con el despojo sistemático de tierras privadas y comunales en la Inglaterra del siglo XV y, de forma más significativa, en los dos siglos siguientes. Para el siglo XVII, esta práctica y sus leyes crearon en Inglaterra una masa de arrendatarios y vagabundos que derivó en la Revolución Industrial, en la brutalidad de la esclavitud de los imperialismos, y continuó con la precariedad del empleo en el siglo XX y sus narrativas de eficiencia, productividad y éxito económico.

6) Fanatismo. El desarrollo del fanatismo calvinista legitimó las ansias de riqueza a cualquier precio, convirtió un pecado en una virtud y divorció la moral de la fe. No sólo la naturaleza había muerto, sino que las razas inferiores no tenían alma ni espíritu, por lo cual podían ser conquistadas y explotadas en nombre de Dios, del beneficio económico y de la civilización. Desde entonces, un genocidio y la acumulación de riquezas dejaron de ser obstáculos en el camino a la salvación eterna si quien cometía el error lo hacía movido por el amor al verdadero dios. Dos bombas atómicas sobre Japón, una matanza en Corea o en Vietnam estaban justificadas si se hacía en nombre de la fe correcta. Este fanatismo religioso no era algo totalmente nuevo, pero la sacralidad del improvement (ganancia material) y la irrelevancia de la moral ante la fe, sí.

7) Imperialismo. El nuevo imperialismo global explotó sus colonias por todo el mundo gracias al nuevo paradigma materialista y al fanatismo religioso (primero de los católicos ibéricos y luego de los protestantes anglosajones) e interrumpió el desarrollo de continentes como África, América Latina y otros centros mundiales de mayor actividad económica, como Asia. En un principio se basó en la brutalidad militar y la superioridad tecnológica, se especializó en la extracción de recursos ajenos (como una araña chupa los nutrientes de sus moscas, la mayoría de las veces con la fanática aprobación de las moscas) y se perpetuó por varias generaciones en base a los medios de comunicacióncomplemento y, a veces, sustitutos de la Biblia.

8. Dinero y fe. No hubo civilización basada en el mero trueque, sino en alguna forma de dinero. Desde sus orígenes en Mesopotamia, el dinero fue, a un mismo tiempo, crédito, deuda y probable origen de la escritura. No obstante, ambas relaciones de un individuo con el futuro material estaban dentro de su horizonte existencial. Cuando las deudas individuales se convertían en un problema social, el gobernante de turno cancelaba todas las deudas de un plumazo, práctica que fue una tradición desde tiempos bíblicos. El capitalismo radicalizó la abstracción y la complejidad inalcanzable del dinero separándolo de cualquier patrón material (como el dólar en 1971, abandonando el patrón oro para un robo más fácil e inmediato a los productores). Si en algún momento las finanzas dependieron de la economía, actualmente es al revés. Los bancos sólo poseen el diez por ciento del dinero que prestan. Prestan deudas ajenas (convierten deuda ajena en capital propio) asumiendo un futuro que, cuando no cumple con las expectativas del sistema financiero o algún gran inversor no puede dominar su pánico, se producen masivas crisis económicas.

9. Crisis económicas. Las crisis sociales y económicas son viejos compañeros de la humanidad. Sin embargo, antes del capitalismo las crisis económicas y sociales se debían a catástrofes concretas: una peste, una guerra, la erupción de un volcán, una larga sequía, un huracán, una inundación… Fue el capitalismo que inventó las crisis sociales originadas en las frecuentes contradicciones de su propio sistema económico. El neoliberalismo llevó ese fenómeno de las crisis económicas a las crisis financieras, por las cuales cualquier error monetario o excesiva ambición de sus señores feudales puede producir un tsunami de despidos y la destrucción de las economías más fuertes del planeta. Así, por ejemplo, la Gran Recesión de 2008 se originó en el sistema inmobiliario de Estados Unidos (crisis de hipotecas subprime) y se extendió al resto del mundo como si, del día para la noche, alguien hubiese incendiado millones de casas que, en realidad, solo pasaron de estar ocupadas con familias a estar desocupadas―paradójicamente, entre muchos otros problemas serios, el abandono produjo carencia de mantenimiento y una degradación real en muchas casas.

From the book “Flies in the Spiderweb: History of the Commercialization of Existence—and Its Means

by Jorge Majfud

En 1963, Kennedy advirtió a los líderes israelíes que el compromiso y el apoyo de Estados Unidos podrían verse seriamente comprometidos si no se inspeccionaba el reactor de Dimona.

Hay un hecho que observamos desde el comienzo de las masacres en Gaza, el cual se ha venido profundizando y consolidando desde entonces: Israel ha perdido poder narrativo y adherentes en todo el mundo.

¿Cómo? ¿Por qué ahora? El mundo ha sido un espectador impotente pero masivo del genocidio perpetuado por Israel bajo la narrativa de su “derecho a defenderse” (de quienes resisten a su propia ocupación) luego del brutal y misterioso ataque de Hamas el 7 de octubre de 2023.

Estos brutales eventos han puesto el foco del mundo en Israel y en su historia, lo cual ha producido un fuerte revisionismo histórico y moral por parte de cientos de millones de personas alrededor del mundo.

Entre estos revisionismos han surgido preguntas sobre el cuestionamiento del presidente Kennedy al programa del régimen israelí y especulaciones sobre las trágicas consecuencias de su posición.

Ahora el National Security Archive desclasifica documentos que muchos esperaban. Lo que sigue es un resumen del histórico instituto de George Washington University, uno de los más prestigiosos del mundo y de los más valiosos en cuanto a fuentes primarias que los académicos y escritores solemos usar en distintos tipos de investigación.

Jorge Majfud, junio 2025.

La inteligencia estadounidense estimó que, para mediados de la década de 1960, Dimona podría producir suficiente plutonio para «una o dos armas al año».

Washington D. C., 2 de mayo de 2019 – Durante 1963, el presidente John F. Kennedy estuvo preocupado por asuntos como Vietnam, las negociaciones para la prohibición de los ensayos nucleares, las protestas por los derechos civiles y Cuba. Sin embargo, es menos conocido que una de sus principales preocupaciones era si Israel buscaba desarrollar armas nucleares, y con qué rapidez, y qué debía hacer Estados Unidos al respecto. A partir de abril de 1963, Kennedy insistió en que los líderes israelíes aceptaran inspecciones estadounidenses bianuales regulares, o en lenguaje diplomático, “visitas”, al complejo nuclear israelí en Dimona, en el desierto del Néguev. El primer ministro David Ben-Gurion y su sucesor, Levi Eshkol, intentaron evadir las inspecciones, pero Kennedy ejerció una presión sin precedentes, informándoles sin rodeos, en un tono casi ultimátum, que el compromiso y el apoyo de Washington a Israel podrían verse seriamente comprometidos si se creía que el gobierno estadounidense no podía obtener información fiable sobre el reactor de Dimona y las intenciones nucleares de Israel.

El intercambio completo de cartas y comunicaciones relacionadas entre Kennedy, Ben-Gurion y Eshkol, publicado hoy por primera vez por el Archivo de Seguridad Nacional, ilustra tanto la tenacidad de Kennedy como la reticencia de los líderes israelíes en el asunto de Dimona. Sorprendido por las firmes exigencias de Estados Unidos, Eshkol tardó siete semanas, con tensas consultas internas, en acceder a regañadientes. Retirándose de una crisis casi diplomática, ambas partes mantuvieron sus comunicaciones sobre Dimona con gran secretismo. La publicación hoy de documentos desclasificados del sistema de Archivos Nacionales de EE. UU., incluidas las bibliotecas presidenciales, ofrece una mirada tras bambalinas al proceso de toma de decisiones y revisión de inteligencia que orientó la presión de Kennedy sobre los primeros ministros israelíes durante 1963. Entre los documentos se encuentran:

La Estimación de Inteligencia Nacional 30-63, “El problema árabe-israelí”, de enero de 1963, que estimaba que si el reactor de Dimona “operaba a su máxima capacidad… podría producir suficiente plutonio para una o dos armas al año”. Esta Estimación de Inteligencia Nacional (NIE) fue desclasificada en 2017.

Una carta de un diplomático estadounidense en Tel Aviv que concluyó que la detección de una decisión israelí de iniciar un programa nuclear de emergencia de emergencia requeriría “una vigilancia bastante cuidadosa de las actividades de la docena de científicos de alto nivel”. Este documento fue desclasificado en 2018.

Un memorando del Departamento de Estado que apoya las inspecciones semestrales del reactor de Dimona para supervisar el uso de combustible nuclear. Sin las inspecciones estadounidenses, Israel podría descargar combustible gastado a intervalos de seis meses “para producir un máximo de combustible irradiado para su separación en plutonio apto para armas”.

La declaración de Kennedy al ministro de Asuntos Exteriores francés, Couve de Murville, de que el programa nuclear de Israel había puesto a ese país en una situación “estúpida” al dar “un pretexto a los rusos, que se están retirando de la región, para acusarnos ante la opinión pública mundial, y quizás con razón”.

Un memorando de conversación de agosto de 1963 en el que un diplomático británico informó sobre “nuevas señales inquietantes” del interés oficial israelí en las armas nucleares. Desclasificado en 2016.

El informe detallado de la inspección estadounidense de Dimona en enero de 1964, resultado de la presión de Kennedy sobre Ben-Gurion y Eshkol. Algunos de los documentos publicados hoy, como la correspondencia entre Kennedy, Ben Gurión y Eshkol, fueron desclasificados en archivos estadounidenses o israelíes durante la década de 1990, pero no han estado ampliamente disponibles. Otros, como se indicó anteriormente, fueron desclasificados en los últimos años. Además, la traducción al francés de la declaración de Kennedy en la reunión de Couve de Murville nunca antes se había traducido al inglés. Otros documentos relacionados con el enfrentamiento entre Ben Gurión y Kennedy permanecen clasificados en los Archivos Nacionales de Estados Unidos. Documentos importantes de la CIA y de la comunidad de inteligencia están siendo apelados o a la espera de su desclasificación.

Considerando la proliferación nuclear como un gran desafío para el poder estadounidense, John F. Kennedy creía firmemente que Estados Unidos debía usar su influencia para impedir que Israel desarrollara armas nucleares. El reactor de Dimona se había descubierto tan solo dos meses antes de que asumiera la presidencia en enero de 1961, y Kennedy ya estaba profundamente preocupado por las aspiraciones nucleares de Israel (para más detalles, véase “Kennedy, Dimona y el Problema de la Proliferación Nuclear: 1961-1962” en el Libro Informativo Electrónico del Archivo de Seguridad Nacional n.º 547). Estas primeras preocupaciones dieron lugar a la primera visita de inspección estadounidense a Dimona, a mediados de mayo de 1961, y a una posterior conversación cara a cara entre Kennedy y el primer ministro israelí, David Ben-Gurion, el 30 de mayo. La cuestión nuclear también se abordó en la reunión entre Kennedy y la ministra de Asuntos Exteriores israelí, Golda Meir, a finales de diciembre de 1962. Ben-Gurion aseguró explícitamente a Kennedy que el programa nuclear israelí tenía fines pacíficos, y Meir insistió en que Israel no estaba en vías de desarrollar armas nucleares. A principios de 1963, resurgieron las preocupaciones estadounidenses. En enero, Kennedy recibió una nueva Estimación Nacional de Inteligencia (ENI) que destacaba el potencial armamentístico de Dimona. Señalaba que era probable que el complejo de Dimona entrara en funcionamiento a finales de ese año. Según la ENI, una vez que Dimona operara a plena potencia, Israel podría estar en vías de producir suficiente plutonio para una o dos armas al año. Semanas después, a mediados de marzo, el director de la Oficina de Estimaciones Nacionales, Sherman Kent, firmó una estimación de inteligencia que señalaba las consecuencias negativas para Estados Unidos, tanto a nivel regional como global, de la adquisición israelí de armas nucleares. El 25 de marzo, Kennedy se reunió con el director de la CIA, John McCone, para hablar sobre el programa nuclear israelí y, poco después, solicitó al asesor de Seguridad Nacional, McGeorge Bundy, que reforzara la capacidad de recopilación de inteligencia estadounidense dirigida tanto al programa nuclear israelí como a los “programas de armas avanzadas” de Egipto. Al día siguiente, Bundy emitió el Memorando de Acción de Seguridad Nacional (NSAM) 231, una directiva formal dirigida a los departamentos de Estado, Defensa y la CIA para que estudiaran las “Capacidades Nucleares de Oriente Medio”. A principios de abril, Kennedy y sus asesores tradujeron sus preocupaciones sobre Dimona en una exigencia política discreta pero afirmativa: insistieron en que Israel aceptara inspecciones estadounidenses bianuales (o “visitas”, como se las denominaba en un lenguaje más diplomático) a Dimona. Inicialmente, Kennedy presionó mediante mensajes diplomáticos. El 2 de abril, el embajador en Israel, Walworth Barbour, presentó a Ben-Gurion la solicitud estadounidense de visitas semestrales; dos días después, el embajador israelí, Avraham Harman, fue citado al Departamento de Estado para un mensaje similar.

Se esperaba que Ben-Gurion respondiera a la solicitud de Kennedy sobre Dimona durante su siguiente reunión con Barbour, pero no estaba preparado para un enfrentamiento directo con un presidente estadounidense decidido. Tampoco estaba dispuesto a aceptar el objetivo de Kennedy de realizar visitas semestrales; eso habría hecho que Dimona dejara de ser la encarnación de la póliza de seguro existencial de Ben-Gurion. En cambio, intentó evitar una confrontación desviando la atención de Kennedy. El 17 de abril de 1963, surgió la oportunidad de hacerlo: Egipto, Siria e Irak firmaron la Proclamación de la Federación Árabe, que exigía una unión militar para lograr la liberación de Palestina. Esta retórica no era nueva en aquel entonces, pero Ben-Gurión la aprovechó para iniciar un intercambio con el presidente Kennedy sobre la difícil situación general de seguridad de Israel, evadiendo al mismo tiempo la solicitud específica de Kennedy sobre Dimona. No está claro si Ben-Gurión realmente consideraba la Proclamación de la Federación Árabe una amenaza existencial para Israel, pero justificó tácitamente los esfuerzos de Israel por crear una opción de último recurso sin el rechazo rotundo de la solicitud de Kennedy.

Considerando la proliferación nuclear como un gran desafío para el poder estadounidense, John F. Kennedy creía firmemente que Estados Unidos debía usar su influencia para impedir que Israel desarrollara armas nucleares. El reactor de Dimona se había descubierto tan solo dos meses antes de que asumiera la presidencia en enero de 1961, y Kennedy ya estaba profundamente preocupado por las aspiraciones nucleares de Israel (para más detalles, véase “Kennedy, Dimona y el Problema de la Proliferación Nuclear: 1961-1962” en el Libro Informativo Electrónico del Archivo de Seguridad Nacional n.º 547). Estas primeras preocupaciones dieron lugar a la primera visita de inspección estadounidense a Dimona, a mediados de mayo de 1961, y a una posterior conversación cara a cara entre Kennedy y el primer ministro israelí, David Ben-Gurion, el 30 de mayo. La cuestión nuclear también se abordó en la reunión entre Kennedy y la ministra de Asuntos Exteriores israelí, Golda Meir, a finales de diciembre de 1962. Ben-Gurion aseguró explícitamente a Kennedy que el programa nuclear israelí tenía fines pacíficos, y Meir insistió en que Israel no estaba en vías de desarrollar armas nucleares. A principios de 1963, resurgieron las preocupaciones estadounidenses. En enero, Kennedy recibió una nueva Estimación Nacional de Inteligencia (ENI) que destacaba el potencial armamentístico de Dimona. Señalaba que era probable que el complejo de Dimona entrara en funcionamiento a finales de ese año. Según la ENI, una vez que Dimona operara a plena potencia, Israel podría estar en vías de producir suficiente plutonio para una o dos armas al año. Semanas después, a mediados de marzo, el director de la Oficina de Estimaciones Nacionales, Sherman Kent, firmó una estimación de inteligencia que señalaba las consecuencias negativas para Estados Unidos, tanto a nivel regional como global, de la adquisición israelí de armas nucleares. El 25 de marzo, Kennedy se reunió con el director de la CIA, John McCone, para hablar sobre el programa nuclear israelí y, poco después, solicitó al asesor de Seguridad Nacional, McGeorge Bundy, que reforzara la capacidad de recopilación de inteligencia estadounidense dirigida tanto al programa nuclear israelí como a los “programas de armas avanzadas” de Egipto. Al día siguiente, Bundy emitió el Memorando de Acción de Seguridad Nacional (NSAM) 231, una directiva formal dirigida a los departamentos de Estado, Defensa y la CIA para que estudiaran las “Capacidades Nucleares de Oriente Medio”. A principios de abril, Kennedy y sus asesores tradujeron sus preocupaciones sobre Dimona en una exigencia política discreta pero afirmativa: insistieron en que Israel aceptara inspecciones estadounidenses bianuales (o “visitas”, como se las denominaba en un lenguaje más diplomático) a Dimona. Inicialmente, Kennedy presionó mediante mensajes diplomáticos. El 2 de abril, el embajador en Israel, Walworth Barbour, presentó a Ben-Gurion la solicitud estadounidense de visitas semestrales; dos días después, el embajador israelí, Avraham Harman, fue citado al Departamento de Estado para un mensaje similar.

Se esperaba que Ben-Gurion respondiera a la solicitud de Kennedy sobre Dimona durante su siguiente reunión con Barbour, pero no estaba preparado para un enfrentamiento directo con un presidente estadounidense decidido. Tampoco estaba dispuesto a aceptar el objetivo de Kennedy de realizar visitas semestrales; eso habría hecho que Dimona dejara de ser la encarnación de la póliza de seguro existencial de Ben-Gurion. En cambio, intentó evitar una confrontación desviando la atención de Kennedy. El 17 de abril de 1963, surgió la oportunidad de hacerlo: Egipto, Siria e Irak firmaron la Proclamación de la Federación Árabe, que exigía una unión militar para lograr la liberación de Palestina. Esta retórica no era nueva en aquel entonces, pero Ben-Gurión la aprovechó para iniciar un intercambio con el presidente Kennedy sobre la difícil situación general de seguridad de Israel, evadiendo al mismo tiempo la solicitud específica de Kennedy sobre Dimona. No está claro si Ben-Gurión realmente consideraba la Proclamación de la Federación Árabe una amenaza existencial para Israel, pero justificó tácitamente los esfuerzos de Israel por crear una opción de último recurso sin el rechazo rotundo de la solicitud de Kennedy. La atención de Ben-Gurión a la amenaza que representaba la Proclamación de la Federación Árabe, en comparación con la de Kennedy al peligro del proyecto nuclear israelí, generó un intercambio de cartas y mensajes orales notablemente discordantes entre ambos líderes a lo largo de la primavera de 1963. Ben-Gurión invocó el espectro de “otro Holocausto” e insistió en la necesidad de Israel de recibir garantías externas de seguridad. Sin embargo, tal acuerdo no estaba previsto, ya que Kennedy creía que una señal tan clara de favoritismo hacia Israel socavaría las relaciones de Estados Unidos con los países árabes.

Kennedy no cedió en el asunto de Dimona y estaba decidido a no permitir que Ben-Gurión cambiara la conversación. Desestimó la alarma del primer ministro sobre la Proclamación de la Federación Árabe, considerándola nada nuevo y prácticamente sin sentido, e insistió en que el verdadero peligro para la región era la introducción de sistemas ofensivos avanzados, especialmente armas nucleares. Para abordar esta preocupación, Kennedy estaba dispuesto a explorar un plan de control de armamentos que abarcara tanto a Israel como a Egipto. Era evidente, sin embargo, que su principal objetivo era detener el programa nuclear israelí.

En retrospectiva, este intercambio equivalió a una confrontación entre el presidente de Estados Unidos y los primeros ministros de Israel sobre el futuro del programa nuclear israelí. El punto álgido de dicha confrontación fue la carta de Kennedy del 15 de junio, que el embajador Barbour debía entregar a Ben-Gurión al día siguiente. La carta incluía condiciones técnicas detalladas bajo las cuales Kennedy insistía en que se realizaran las visitas bianuales de Estados Unidos. La carta era similar a un ultimátum: si el gobierno estadounidense no podía obtener “información fiable” sobre el estado del proyecto Dimona, el “compromiso y apoyo de Washington con Israel” podría verse “seriamente comprometido”. Pero la carta nunca fue entregada a Ben-Gurión porque ese día sorprendió a su país y al mundo al anunciar su renuncia.

El embajador Barbour, quien estaba preparado para entregar la carta, notificó al Departamento de Estado y solicitó instrucciones. Recomendó posponer la entrega hasta que se resolviera el problema del gabinete y luego dirigir la carta al siguiente primer ministro, recomendación que Kennedy y sus asesores siguieron.

El 5 de julio, menos de diez días después de que Levi Eshkol asumiera el cargo de primer ministro, Barbour le entregó una carta de tres páginas de Kennedy. Era prácticamente idéntica a la carta del 15 de junio a Ben-Gurion, acompañada de unas líneas de felicitación al nuevo líder. Desde el mensaje del presidente Dwight Eisenhower a Ben-Gurion, durante la crisis de Suez en noviembre de 1956, ningún presidente estadounidense había sido tan directo con un primer ministro israelí. Las exigencias específicas que se presentaron a Ben-Gurion sobre cómo debían llevarse a cabo las visitas de inspección estadounidenses a Dimona se mantuvieron textuales en la nueva carta. Muchos de los asesores de Eshkol interpretaron la carta como un verdadero ultimátum, una crisis en ciernes.

Sorprendido por las duras exigencias de Kennedy a Dimona a los pocos días de asumir el cargo, la primera respuesta de Eshkol fue solicitar más tiempo para consultas. Solo el 19 de agosto, más de seis semanas después de recibir la carta, Eshkol presentó una respuesta, a veces vaga. Bajo presión de Kennedy, Eshkol accedió a regañadientes, en principio, a permitir visitas regulares de científicos estadounidenses a Dimona. Sin embargo, no aceptó una visita anticipada y evitó comprometerse con las inspecciones bianuales estadounidenses que Kennedy solicitaba.

El enfrentamiento epistolar entre el presidente Kennedy y dos primeros ministros israelíes resultó en una serie de seis inspecciones anuales estadounidenses al complejo de Dimona (1964-1969), hasta que el presidente Richard Nixon las suspendió. (La primera inspección, en enero de 1964, pudo haberse retrasado debido al asesinato de Kennedy). Si bien Lyndon Johnson no estaba tan dispuesto a reprender a los israelíes, le preocupaba la proliferación nuclear y apoyó las inspecciones. Sin embargo, los israelíes lograron su avance en materia de armas nucleares durante la década de 1960 a pesar de las inspecciones, que evidentemente tuvieron poco impacto prohibitivo o disuasorio.

Documentos:

  1. Memorandum, “Brief on Developments re the Dimona Reactor,” n.d., Top Secret, excised cop Jan 1, 1963
  2. Memorandum of conversation, “Conversation with Israeli Foreign Minister Meir,” 27 December 1962, Secret Dec 27, 1962
  3. J.W. Spain to Phillips Talbot, “Israeli Nuclear Capabilities,” 28 December 1962, Secre Nov 28, 1962
  4. Director of Central Intelligence, National Intelligence Estimate 30-63, “The Arab-Israeli Problem,” 23 January 1963, Secret, Excised Copy
    Jan 23, 1963
    Charles W. Thomas, Bureau of International Scientific and Technological Affairs, to Robert C. Strong, Director, Office of Near Eastern Affairs, “Inspection of Dimona Reactor,” 1 February 1963, Secret
    Feb 1, 1963
    Robert Komer to President Kennedy, 12 February 1963, Secret, Excised copy
    Feb 12, 1963
    U.S. Embassy Israel Airgram A-517 to Department of State, “Israeli Program for Nuclear Reactors,” 13 February 1963, Secret
    Feb 13, 1963
    Alexis Johnson to Dwight Ink, Atomic Energy Commission, 14 February 1963, with attached memoranda and letters, Secret
    Feb 14, 1963
    Memorandum for the Record by Robert W. Komer, 15 February 1963, Secret, excised copy
    Feb 15, 1963
    A. Wells, Director, Division of International Affairs, Atomic Energy Commission to Charles W. Thomas, State Department, 4 March 1963, Secret
    Mar 4, 1963
    Sherman Kent, Office of National Estimates, Memorandum for the Director [of Central Intelligence], “Consequences of Israeli Acquisition of Nuclear Weapons,” 6 March 1963, Secret
    Mar 6, 1963
     
    William R. Crawford to Mr. Strong, “Israel’s Atomic Energy Programs,” 15 March 1963, Secret
    Mar 15, 1963
    National Security Action Memorandum No. 231, McGeorge Bundy to the Secretary of State, Chairman Atomic Energy Commission, Director of Central Intelligence, “Middle Eastern Nuclear Capabilities,” 26 March 1963, Top Secret
    Mar 26, 1963
    Part II Initial Approach on Regular Bi-Annual Inspections
    State Department telegram 658 to U.S. Embassy, Israel, 27 March 1963, Secret
    Mar 27, 1963
    U.S. Embassy Israel Telegram 721 to State Department, 3 April 1963, Secret
    Israeli Foreign Ministry record of meeting between Israeli Deputy Minister of Defense Shimon Peres, and President Kennedy at the White House, 2 April 1963.
    Apr 2, 1963
     [Excised] Executive Officer, Board of National Estimates to Allen Evans, INR et al., “SNIE 30-2-63: The Advanced Weapons Programs of the UAR and Israel,” 11 April 1963, enclosing memorandum from Thomas Hughes, INR, to DCI John McCone, n.d., Secret, Excised copy
    Apr 11, 1963
    CIA FOIA Reading Room
    Document 18
    State Department telegram 720 to U.S. Embassy, 19 April 1963, Secret
    Apr 19, 1963
    Document 19
    Prime Minister Ben-Gurion Letter to President Kennedy, 26 April 1963, Secret
    Apr 26, 1963
    Document 20
    State Department telegram 780 to U.S. Embassy, Israel [transmitting letter from President Kennedy to Prime Minister Ben-Gurion], 4 May 1963, with State Department memo attached, Secret
    May 4, 1963
    Document 21
    Central Intelligence Agency, “Israel Preparing Case to Justify Development of Independent Nuclear Capability” Article in Current Intelligence Digest, 7 May 1963, Secret
    May 7, 1963
    Document 22
    Director of Central Intelligence, Special National Intelligence Estimate 30-2-63, “The Advanced Weapons Programs of the UAR and Israel,” 8 May 1963, Top Secret, Excised copy, under appeal since 2012.
    May 8, 1963
    Document 23
    State Department telegram 800 to U.S. Embassy Israel, 10 May 1963, Secret
    May 10, 1963
    Source
    Deputy Assistant Secretary of State for Near East and South Asian Affairs James P. Grant to Secretary of State Rusk, “White House Concern with Arab-Israeli Matters,” 11 May 1963, Top Secret, excised version published in Foreign Relations of the United States 1961-1963, Volume XVIII, Near East 1962-1963.
    May 11, 1963
    Prime Minister Ben-Gurion to President Kennedy, 12 May 1963, with State Department memo attached, 14 May 1963, Secret
    May 12, 1963
    U.S. Embassy Israel Telegram 894 to State Department, 15 May 1963, as summarized in a «Chronology of Israel Assurances of Peaceful Use of Atomic Energy and Related Events,» enclosed with Memorandum from Benjamin Read, Executive Secretary, Department of State, for McGeorge Bundy, The White House, «Israel’s Assurances Concerning Use of Atomic Energy,» 18 March 1964, Secret (published as document number 9 in National Security Archive Electronic Briefing Book No. 432)
    May 15, 1963
    Robert Komer, memorandum for the President, 16 May 1963, enclosing Phillips Talbot memorandum to the Secretary, 14 May 1963, Top Secret, excised copy
    May 16, 1963

    Department of State telegram 835 to U.S. Embassy Tel Aviv, 18 May 1963, Secret
    May 18, 1963
    Memorandum of Conversation, “Review of French Foreign Policy,” 25 May 1963, Secret
    May 25, 1963
    U.S. Embassy Israel Airgram A-746 to State Department, “Visits to Dimona; Prime Minister Ben-Gurion’s Letter of May 27 to President Kennedy,” 29 May 1963, Secret
    May 29, 1963
    Document 31
    U.S. Embassy Israel telegram 949 to State Department, 29 May 1963, extract from “Brief on Developments Re the Dimona Reactor,” n.d. Top Secret
    May 29, 1963
    William H. Brubeck, Executive Secretary, to McGeorge Bundy, “Reply to Israel Prime Minister Ben-Gurion on Dimona Visit,” 11 June 1963, Draft, Secret
    State Department telegram 938 to U.S. Embassy Israel, 15 June 1963, Secret
    Jun 15, 1963
    U.S. Embassy Israel telegram 1043 to State Department, 16 June 1963, Secret
    Jun 16, 1963
    State Department telegram 193 to U.S. Embassy Israel, 4 July 1963, Secret
    Jul 4, 1963
    U.S. Embassy Israel telegram 74 to State Department, 17 July 1963, Secret
    Jul 17, 1963
    Memorandum of conversation, “McCloy’s Near East Arms Limitation Probe; Security Guarantee for Israel,” 23 July 1963, Top Secret
    Jul 23, 1963
    Harrison M. Symmes to Mr. Grant, “Your Meeting with Mr. Killick (British Embassy) at 10:45, Wednesday, August 14,” 12 August 1963, Secret
    Aug 12, 1963
    Memorandum of Conversation, “Israeli Nuclear Program; Security Guarantee,” 14 August 1963, Secret
    Aug 14, 1963
    U.S. Embassy Israel telegram 204 to State Department, 19 August 1963, Secret
    Aug 19, 1963
    State Department telegram 193 to U.S. Embassy Israel, 26 August 1963, Secret
    Aug 26, 1964
    Memorandum of Conversation, “Israel’s Atomic Energy Activities,” 26 August 1963, Secret
    Aug 26, 1963
    U.S. Embassy Israel telegram 291 to State Department, “Inspections of Dimona Reactor,” 30 August 1963, Secret
    Aug 30, 1963
    Memorandum of Conversation, “US Arrangement for Dimona Visits,” 16 September 1963, Secret
    Sep 16, 1963
    Harry S. Traynor, Atomic Energy Commission representative to U.S. Intelligence Board, to U.S. Intelligence Board, “Report on U.S. Inspection Team Visit to Dimona, Israel,” 30 January 1964, Secret
    Jan 30, 1964

    U.S. Inspection Team Visit to Israeli Atomic Energy Installation, January 16-20, 1964,” n.d. [Circa 30 January 1964], Secret
    Oct 30, 1964
     

Los tratados que vos firmáis

1890. Una masacre con mucha consideración y justicia

Wounded Knee, Dakota del Sur. 29 de diciembre de 1890Los soldados de verde entran en la reserva para desarmar a los indios. Uno de ellos, el sordo Coyote Negro, no entiende la orden; pero no porque es sordo. Se niega a entregar su rifle diciendo, con sus manos frías, que había pagado mucho dinero por él. En este preciso momento, los militares civilizados, asustados por los tambores o reaccionando como reaccionan las fuerzas del orden del mundo civilizado ante una negativa ajena, comienzan a disparar. Los pocos indios que aún no habían sido desarmados contestan el fuego, pero en pocos minutos el campamento es reducido a cadáveres que tiñen de rojo las nieves del implacable invierno de las Dakotas. Trescientos hombres, niños y mujeres lakotas y veinticinco soldados reposan sin vida en el frío eterno. Pie Grande queda tendido, pero no parece muerto porque sus manos inmóviles siguen hablando. Un joven de la North Western Photo Co. se le acerca y le toma una fotografía. Los indios son enterrados en una fosa común, vestidos o desnudos, y de ahí en más la masacre es llamada “Batalla de Rodilla Herida”.

Luego de la muerte de su padre, Pie Grande (también conocido como Alce Manchado) se había hecho cargo de la tribu Minneconjou. Como otras tribus, todas eran sospechosas de rebelarse ante la continua invasión de los colonos anglosajones en las pocas reservas que les habían quedado por ley, por la ley anglosajona que los pueblos arrinconados habían aceptado. Ayer se dirigían hacia las riberas del río Rodilla Herida para unirse a otras tribus Sioux, cuando el mayor Samuel Whitside los emboscó y los llevó caminando casi veinte kilómetros hasta el arroyo Rodilla Herida donde esperaban otros indios. Unas horas después se le unió el coronel James Forsyth con un batallón y cuatro cañones.

Aunque es otra matanza devastadora para la tribu Lakota, aun así se ve muy chiquita desde la perspectiva de la trágica historia de las naciones originales. Tampoco es la primera vez que los angloamericanos, tan orgullosos de su apego a las leyes, ignoran una ley o un tratado con alguna otra nación cuando no les conviene. Los frecuentes cambios de gobiernos legitimaron la fragilidad de estos tratados con naciones consideradas inferiores. Más de cien años atrás, los populosos pueblos nativos al Oeste de las montañas Apalaches eran considerados naciones y estaban habitadas con tantas almas como las populosas naciones del Reino de Gran Bretaña. En 1763, el Imperio británico había firmado un tratado con las Naciones Indígenas (Royal Proclamation) por el cual los blancos podían quedarse con los territorios al Este, siempre que no cruzaran la nueva frontera al Oeste.

La gloriosa Revolución americana de 1776 lo cambió todo. Para los intelectuales llamados Padres Fundadores se trató de cuestiones de principios y de nuevas ideas, como aquello tan bonito de que todos los humanos nacen iguales, sin aclarar que la gente nace igual siempre que no sean indios, negros o mestizos. Para el resto menos sofisticado de la población anglosajona que no leía francés, la Revolución era una cuestión mucho más práctica. Era algo sobre el derecho a cruzar la injusta frontera de los indios invasores y tomar más y más tierras en nombre de alguna razón, de alguna historia heroica o de algún mandato bíblico. En 1780, los colonos anglosajones, de repente llamados americanos (nombre hasta entonces reservado a los indígenas salvajes y a los habitantes corruptos de la América hispánica) habían decidido que tenían Derecho a explorar y, liberados del yugo británico, pudieron cruzar la frontera a fuerza de hacha y escopeta. Mejor dicho, decidieron moverla más al Oeste y defenderse de los nuevos invasores salvajes que pretendían quedarse en sus propias tierras. Para 1830, las llamadas Naciones indias habían cambiado de nombre y se habían convertido, por magia de la lingüística y por la fuerza de la pólvora, en simples tribus salvajes.[1] En los años veinte, el presidente John Quincy Adams había sido el último presidente en defender los sucesivos tratados con los pueblos indios, hasta que todo se solucionó con la elección de Andrew Jackson en 1828, un soldado casi analfabeto, célebre en los estados esclavistas del sur por su crueldad civilizatoria. En 1824, Thomas Jefferson había descrito al hombre que definiría el espíritu primitivo, anti intelectual y mesiánico de Estados Unidos en los siglos por venir: “es el hombre menos preparado que he conocido en mi vida, sin ningún respeto por alguna ley o por la constitución”. A partir de 1829 los pobres blancos se rebelaron contra los esclavos negros y sus absurdas pretensiones de igualdad. Cualquiera podía ver que entre un blanco y un negro había una obvia diferencia. Esta rebelión de los blancos pobres se repetirá casi doscientos años después y llevará a la presidencia a Donald Trump, definido por muchos con las mismas palabras que Jefferson había definido a Jackson. No por casualidad, el mismo presidente republicano, apenas ponga un pie en la Casa Blanca, colgará un retrato del fundador del partido Demócrata, Andrew Jackson, en el lugar más visible de su oficina y lo considerará un modelo histórico a seguir.

Una vez elegido presidente por una pequeña minoría blanca que se sentía identificada con él, Jackson, conocido con el sobrenombre de Mata Indios, ignoró los tratados de Estados Unidos con las Naciones nativas. En 1830 logró la aprobación de la Ley de Traslado Forzoso de los indios y Washington declaró nulos todos los títulos de propiedad de los indios al oeste del río Mississippi. Jackson puso a la venta los nuevos territorios a precios de miseria para favorecer a “los verdaderos amigos de la libertad”, los colonos blancos. El 5 de agosto de 1830, en una carta a John Pitchlynn (escocés adoptado de niño por la tribu Choctaw), un emocionado Andrew Jackson escribió: “Soy consciente de haber cumplido con mi deber con mis niños de piel roja”. Gracias a los verdaderos amigos de la libertad, no sólo se despojó a los indios de sus títulos y de sus tierras, como se hizo poco después con los mexicanos, sino que se extendió la esclavitud de los negros más hacia el Oeste y se la siguió expandiendo con la independencia de Texas y la anexión de los estados mexicanos hasta California.

Despojados del resto de las tierras que le quedaban al sur de Georgia y al Oeste del Mississippi, las poblaciones nativas fueron forzadas a evacuar inmensas áreas de territorio. Naturalmente, muchos se resistieron y fueron asesinados en nombre del cristianismo y la civilización. Quienes no se resistieron fueron exiliados o murieron de hambre y enfermedades durante la remoción a otras tierras, miles de millas hacia el oeste. Poco después, en 1835, unos delegados cheroquis, sin la aprobación ni del Consejo Cheroqui ni del pueblo Cheroqui habían sido obligados a firmar un tratado por el cual amablemente les cedían más tierras a los hombres civilizados a cambio de un rincón de Oklahoma, lo que terminó en una nueva remoción forzada de otros cientos de miles de indios de varios estados y la muerte de miles que no resistieron el viaje al exilio.[2] También este tratado será ignorado unas décadas después por el hombre blanco, tal como lo ha hecho cada vez que lo ha considerado conveniente. A cada una de estas violaciones de tratados con otros pueblos, hasta entrado el siglo XXI, se la llamará “expansión de la libertad y del derecho del país de las leyes”.

La tradición de “El país de las leyes” de romper las leyes y los tratados con los indios cuando no le convienen, se había extendido a otras naciones, desde el Tratado de Adams-Onís que fijaba los límites fronterizos con los territorios españoles en 1819 (luego ratificado con México en 1828), desde que en los años treinta los colonos anglos recibieron regalos de tierras del gobierno de México en Texas y, como agradecimiento, decidieron ignorar las leyes de aquel país para más tarde arrebatarle toda Texas y expandir la esclavitud con libertad, hasta el tratado para limitar las armas nucleares con Irán en 2015.

Luego de la sangrienta Guerra civil, Abraham Lincoln había logrado, post mortem, que la enmienda 14 de la Constitución de Estados Unidos declarase que “todos los nacidos en territorio nacional son ciudadanos de Estados Unidos”. Por esa reforma constitucional los negros se convirtieron en ciudadanos, aunque de segunda categoría. A los indígenas les tomará más tiempo demostrar que nacieron en los territorios que le han venido robando desde hace más de un par de siglos. En 1924, los indígenas americanos, los pocos que quedan de la limpieza étnica que nunca se llamará ni limpieza étnica y mucho menos genocidio, serán reconocidos como ciudadanos estadounidenses.

Unos años después de la matanza de Wounded Knee, en su visita a Dakota del Sur, el comisionado del gobierno para el Servicio Civil del gobierno y futuro presidente, Theodore Roosevelt, determinará, y los textos de las escuelas enseñarán que “los indios fueron tratados con mucha consideración y justicia”. Treinta años después, no lejos de allí, en el Monte Rushmore, los martillos esculpirán las montañas sagradas de los Lakota para revelar los rostros de George Washington, Thomas Jefferson, Abraham Lincoln y Theodore Roosevelt. El escultor, Gutzon Borglum, no sólo sufrirá de narcisismo y megalomanía. Hijo de inmigrantes daneses, será otro convencido de la superioridad de la raza blanca y se opondrá a la inmigración. Como miembro del Klu Klux Klan, logrará de este grupo la financiación para esculpir la Stone Mountain en Georgia, donde todavía cabalgan los tres héroes derrotados de la Confederación, Jefferson Davis, Robert E. Lee y Stonewall Jackson.

600 millas al norte, el 20 de mayo de 1948, lo que queda de las naciones Arikara, Mandan y Hidatsa serán obligadas a firmar el acuerdo por el cual se comprometen a vender sus tierras para la construcción de la represa Garrison. Las naciones, ahora tribus, han habitado esa región de Dakota del Norte por mil años y, para entonces, deberán resignarse a evacuar la franja del río Missouri, morir ahogados, perderlo todo por expropiación o legitimar el despojo por siete millones de dólares. Los museos guardarán la foto en la que el jefe del Cuerpo de Ingenieros del Ejército, con calma, firma el nuevo tratado. A su lado, de pie, George Gillette, el jefe de las tribus ocultando sus lágrimas con una mano. Aunque reducidas a una reserva, las tres tribus habían logrado cierta prosperidad y una total autosuficiencia que terminará en esa sala de hombres con elegantes trajes y con varios de sus pueblos, con su hospital y sus tiendas, bajo el agua de la prosperidad ajena. Una vez más, como en los tratados anteriores de remoción de indígenas, como el tratado de Guadalupe Hidalgo en México, y como en muchas otras oportunidades, las “razas inferiores” firmarán un tratado con un revólver en la nuca y recibirán una suma de dinero para que no protesten. Como en tantas otras ocasiones, las víctimas cumplirán con el tratado; los vencedores, sólo mientras les convenga.

Cuando a fines del siglo XVIII en América del Norte vivían entre cinco y siete millones de indígenas, del otro lado de los Apalaches, en la nueva nación de las trece colonias vivían tres millones y las distancias despobladas necesitaban días y semanas de carretas para atravesarlas. La enorme extensión de territorios tomadas por los angloamericanos nunca les resultó suficiente. En mayo de 1971, el celebrado actor John Wayne, héroe mítico del cine clásico de vaqueros, justificará el largo y violento despojo de los territorios indios afirmando: “No creo que hicimos nada mal quitándoles este gran país… Nuestro supuesto robo fue sólo una cuestión de supervivencia. Nuestra gente necesitaba nuevas tierras y los indios, de forma egoísta, se querían quedar con ellas”.


[1] Henry Knox, secretario de guerra de George Washington, llamaba “Naciones extranjeras” a los pueblos del otro lado de los Apalaches. El mismo presidente Washington había firmado un acuerdo por el cual esas naciones se reservaban el derecho a aplicar sus propias leyes a todo aventurero que cruzase la frontera. Está de más decir que ese y todos los tratados firmados con las naciones extranjeras fueron ignorados por los presidentes posteriores, entre quienes se destacó, por su crueldad genocida, otro héroe nacional, Andrew Jackson.

[2] El acuerdo New Echota firmado en Georgia y publicado el 29 de diciembre, les garantizaba a las naciones indias el derecho a “reunir a su pueblo en un solo cuerpo y asegurar un hogar permanente para ellos y su posteridad en el país seleccionado por sus antepasados sin el límite territorial de las soberanías estatales, y donde puedan establecer y disfrutar de un gobierno de su elección y perpetuar un estado de la sociedad que sea más acorde con sus opiniones, hábitos y condición…

Capítulo del libro La frontera salvaje: 200 años de fanatismo anglosajón en América latina, Jorge Majfud.

Há algo que não pode ser comprado ou vendido – e é por isso que irrita tanto.

Quando os Estados Unidos tinham escravos algemados, eram considerados um exemplo de democracia. Ainda hoje, insiste-se que o país nunca teve uma ditadura.

A África do Sul do apartheid foi defendida por Ronald Reagan como um bastião da liberdade naquele continente repleto de negros com tendência socialista, enquanto Nelson Mandela estava na lista de “terroristas perigosos” de Londres e Washington.

Como Israel, outro regime de apartheid de acordo com todas as organizações internacionais de direitos humanos e de acordo com muitos israelenses, pode ser definido como uma democracia? Um regime brutal, com licença para matar e massacrar à vontade, com todos os bilhões de dólares estrangeiros em armas e alta tecnologia, que depois chora como se fosse a vítima universal.

Em que mente decente é possível que, enquanto dezenas de milhares de crianças estão sendo massacradas, insiste-se que essas e todas as crianças sobreviventes famintas, traumatizadas e amputadas devem morrer e, como se isso não bastasse, são bajulados pelos líderes trêmulos (trêmulos) da direita e da esquerda do mundo?

Tenho uma coleção de ameaças covardes (proibições, listas proibidas) e nenhuma delas me assusta, mas também tenho a solidariedade de inúmeros judeus decentes que não se deixam corromper por essa ideologia fanática, racista e supremacista.

Vou repetir isso mil vezes. Eles podem matar quantos milhares de seres humanos quiserem, podem ameaçar os bilhões de habitantes deste planeta que protestam contra essa barbárie, mas jamais poderão matar a dignidade alheia, que os covardes genocidas, bem armados e bajulados, nunca tiveram.

A história tem uma fossa séptica esperando por eles na esquina.

Jorge Majfud, maio de 2025.

Tradução: Deepl com supervisão do Portal Desacato.

«Narcissism and Political Sadomasochism»

On Desocialization

Research indicates that children’s self-esteem has surged since 1980. In my 1998 book, Crítica de la pasión pura, I argued that parents were obsessively encouraging their children to believe they were as exceptional as Newton, Picasso, or Marilyn Monroe because they feared failure in a hyper-competitive society. The proliferation of self-help books served to enrich their authors, feeding the self-help narrative while boosting sales.

Increasingly, the emphasis is on the belief that happiness is tied to individual success, epitomized by phrases like “yes, you can” and “before anything, love yourself,” implying competence is crucial. Success and self-esteem, intertwined with failure and humiliation, pave the way for electing narcissistic leaders who personify these ideals.

How did we arrive here? Historically, private property was limited to essentials, like a home or the tools of an heir. The existence of trade throughout centuries underscores a primitive form of property: trading a cedar from China for an amber with an ant trapped inside, a contraceptive plant like silphium for an aphrodisiac, or a goat for ten shekels in Sumer. In many societies, private property was restricted or non-existent, especially in terms of lowlands or abstract assets, until the 17th century’s global trading ventures. 

In medieval Europe, private property was primarily held by the nobility. Peasants, artisans, and soldiers had little: no land, no surnames. Yet they possessed more rights than chattel slaves, including security to occupy their lord’s lands—not out of altruism, but because they were valued labor. The introduction of money as a societal tool and the rise of the bourgeoisie democratized access to property, untethering individuals from the constraints of land and class.

Medieval noblemen transformed into liberals, opposing centralized power structures—monarchies, socialist states—that threatened their freedom to trade and wield power over people. In France, they opposed monarchies; in England, they allied with them. Modern states, theoretically created to protect common citizens, were swiftly commanded by powerful elites who monopolized capital and finance, buying control over military might.

Capitalism, distinct from previous economic systems, introduced abstract exchange values divorced from tangible use values, driving a wedge between economy and production, and later between economy and finance. This abstraction culminated in phenomena like virtual currencies and capital generation from nothing, as symbolic as medieval cathedrals or pyramids were extravagant displays of power.

Historically, private property was the domain of the noble elite. While capitalism broke class-based property concentration, liberalism exploited new technologies to re-establish similar hierarchies. Universal property ownership ironically enabled new minorities to consolidate power. In late 19th century Mexico, land privatization dispossessed 80% of peasants, as property bought could also be lost financially. Similar dynamics played out on U.S. indigenous reservations. Following the official end of chattel slavery, salaried slavery emerged, maintaining hierarchical control over blacks and poor whites alike. As Britons and Americans noted, consumerism had to replace direct subjugation, fueling desires for unnecessary possessions.

Let us consider the psychological impact. The focus rests not just on desire, but critically on fear. This anxiety over private property ownership fostered a new individual, one obsessed with accumulation for personal and familial survival. The ensuing anxiety and fanaticism spurred a painful cycle of sadomasochistic behaviors.

Reflecting on social structures like those of pre-colonial Native Americans—more socially advanced than their European counterparts before their destruction—reveals societies where individual identity was intimately tied to collective life. Plans and dreams could hold political significance. The advent of private property doctrine and survival predicated on individual gain (“one person’s greed is everyone’s prosperity”) catalyzed the individual’s desocialization. Social interactions became refracted through a lens of self-interest and accumulation. Even those less driven by greed conformed to these cannibalistic norms.

Consequently, individuals became desocialized, and in their desocialization, they became dehumanized.

Jorge Majfud. Summary of a chapter from an upcoming book to be published in 2025

Nuevo informe de profesores estadounidenses publican análisis categórico: Israel es un regimen de Apartheid

Democracy Now, 15 de mayo de 2025

Un importante informe de académicos estadounidenses analiza la ocupación israelí de Palestina bajo el marco legal del crimen de apartheid. El informe se publicó intencionalmente el Día de la Nakba, día que conmemora la expulsión masiva de palestinos de sus hogares durante la violenta fundación de Israel en 1948. Citando a decenas de expertos, organizaciones de derechos humanos y decisiones judiciales, concluye que el trato de Israel a los palestinos «cumple con los requisitos legales del apartheid». Los investigadores concluyeron que Israel impone «políticas diseñadas para garantizar la subordinación racial perpetua del pueblo palestino», afirma Sandra Babcock, profesora clínica de la Facultad de Derecho de Cornell, quien colaboró ​​en la redacción del informe.

Incluso académicos antes reticentes ahora coinciden en que el ataque israelí a Gaza es un genocidio.

«¿Puedo nombrar a alguien cuyo trabajo respeto y que no lo considere un genocidio?», preguntó un investigador. «No.»

Por Julia Conley
May 15, 2025

Solo un pequeño número de legisladores demócratas progresistas en Estados Unidos ha usado la palabra «genocidio» para describir el incesante bombardeo israelí sobre Gaza, y la opinión pública estadounidense está dividida: menos del 40% de los estadounidenses afirmó el año pasado que el término describía los bombardeos de las Fuerzas de Defensa de Israel contra hospitales, escuelas, campos de refugiados y otras infraestructuras civiles.

Pero para siete destacados expertos internacionales en genocidio, la cuestión no genera controversia, incluso para quienes previamente rechazaban la etiqueta.

Los siete expertos fueron entrevistados el miércoles por NRC, un periódico neerlandés, y fueron inequívocos: no solo todos han llegado a creer, algunos antes que otros, que Israel está cometiendo genocidio contra los palestinos en Gaza, sino que la gran mayoría de sus colegas académicos coinciden.

«¿Puedo nombrar a alguien cuyo trabajo respeto y que no lo considere genocidio?», preguntó Raz Segal, investigador del genocidio israelí en la Universidad de Stockton en Nueva Jersey. «No».

Uğur Ümit Üngör, profesor de la Universidad de Ámsterdam y del Instituto NIOD para Estudios sobre la Guerra, el Holocausto y el Genocidio, añadió: «No los conozco».

La entrevista se publicó la víspera del Día de la Nakba, el 77.º aniversario de la expulsión forzosa de los palestinos de sus tierras tras la creación de Israel, y cuando la cifra de muertos en Gaza ascendía a 53.010. Al menos 15.000 de los fallecidos eran niños, según informó NRC.

En cuanto a definir los últimos 19 meses en Gaza como un genocidio, informó el periódico, «incluso las voces más cautelosas han cambiado».

El académico israelí Shmuel Lederman, de la Universidad Abierta de Israel, se opuso a la etiqueta de genocidio hasta que el gobierno del primer ministro Benjamin Netanyahu desacató la orden de la Corte Internacional de Justicia de enero de 2024 para prevenir el genocidio, permitiendo la entrada de ayuda de emergencia a Gaza y frenando el «lenguaje incendiario contra los palestinos» de altos funcionarios. Los líderes israelíes han llamado a los palestinos «animales humanos» y «Amalec», un antiguo enemigo de la Biblia hebrea que los israelitas debían exterminar.

Lederman también comenzó a percibir a su gobierno como genocida después de que las Fuerzas de Defensa de Israel tomaran el control del cruce de Rafah el año pasado, cortando la única ruta de ayuda humanitaria mientras expertos internacionales advertían de la inminencia de la hambruna y analistas advertían que la cifra real de muertos en Gaza podría rondar las 200.000.

«Para mí, personalmente, la combinación de esto y la continua destrucción de Gaza hizo que la percepción de que el efecto acumulativo de lo que Israel está haciendo en Gaza es genocida en todos los sentidos, pasara de las duras críticas a los crímenes que Israel está cometiendo en Gaza y las advertencias de que nos estamos acercando a ese punto», declaró Lederman el jueves en la red social X. Creo que la segunda mitad de 2024 marcó el punto en el que surgió un consenso entre los investigadores del genocidio (así como en la comunidad de derechos humanos) de que se trató de un genocidio. Calculo que quienes aún tenían dudas se han disipado tras las acciones de Israel desde que se rompió el alto el fuego.

Desde marzo, cuando Israel restableció un bloqueo total a la ayuda humanitaria y rompió un alto el fuego temporal, casi 3.000 palestinos han muerto en bombardeos y casi 250.000 personas se enfrentan ahora a una «privación extrema de alimentos», según la Clasificación Integrada de Fases de la Seguridad Alimentaria.

Melanie O’Brien, presidenta de la Asociación Internacional de Académicos del Genocidio, declaró a NRC que el bloqueo deliberado de Israel a «alimentos, agua, refugio y saneamiento» la convenció de que el gobierno de Netanyahu estaba llevando a cabo un genocidio, mientras que Segal señaló «declaraciones abiertamente genocidas» de los líderes israelíes.

«Pero, a pesar de todo, se trata de la suma de lo que se consideraría por separado crímenes de guerra ‘ordinarios'», informó el NRC. «El panorama en su conjunto lo convierte en un genocidio. Así es como se entiende el término, dice el profesor británico Martin Shaw: ‘holístico'».

«Además del debate social, el genocidio también es objeto de estudio científico», se lee en el artículo. «Y ese campo de investigación, los estudios sobre el genocidio, no lo ve como una pregunta de sí o no, sino como un proceso. No como un interruptor, sino como un ‘regulador de intensidad’, en palabras del profesor de estudios sobre el Holocausto y el genocidio Uğur Ümit Üngör».

El NRC señaló que los medios de comunicación occidentales y los debates políticos se han visto inundados de «malentendidos y simplificaciones».

Quienes siguen defendiendo las acciones de Israel insisten en que «se trata de una guerra militar para destruir a Hamás, no existe un plan claro de erradicación, no todos los gazatíes han sido asesinados, no se parece al Holocausto, el juez aún no ha dictado sentencia». Como dijo el historiador Rutger Bregman el jueves pasado, las entrevistas a académicos realizadas por NRC dejan claro: «El genocidio es un proceso, no es un cambio binario. Y no se trata de compararlo con el Holocausto».

Segal, judío, declaró a NRC que se le acusa regularmente de antisemitismo por hablar abiertamente contra Israel.

«Una autoridad alemana en la materia, que prefiere permanecer en el anonimato, califica al sujeto de ‘envenenado’ en su país», informó NRC. «Se le llama directamente antisemita, afirma, si se menciona un ‘posible genocidio’. Si estos actos se cometen en un país distinto de Israel, afirma, todos los alemanes darían la alarma de inmediato y hablarían de violencia genocida, como ocurrió con la masacre rusa en la ciudad ucraniana de Botzja. Pero ahora, afirma, se mantiene el silencio».

Dirk Moses, editor jefe del Journal of Genocide Research, afirmó que algunos sectores de la investigación están en crisis si los expertos no combaten la distinción artificial entre genocidio y objetivos militares y continúan defendiendo las acciones de Israel.

«En ese caso, algunos sectores de la investigación están prácticamente muertos», concluyó. «No sólo conceptualmente incoherente, sino cómplice.»

La progresiva abolición de los derechos

Cuando éramos niños y adolescentes, trabajábamos casi todos los días. En mi caso (como en el de mi hermano y de la mayoría de nuesros compañeros de clase), colaborábamos en tareas rurales y citadinas, pero esta tradición siempre fue parte de la educación (y de la ética) familiar, sin que nunca hubiese sido una imposición de un patrón, ni una limitación a nuestras horas de estudio ni una abolición del descanso o de la recreación propia de cualquier niño.

Una historia radicalmente diferente fue la niñez brutalizada e intoxicada de la Revolución Industrial en Europa y la esclavitud en América ―y de los modernos esclavos infantiles en África hoy.

A finales del siglo XIX en Estados Unidos, los sindicatos, los partidos socialistas y una facción de la iglesia católica (la irlandesa ¿cuál otra?) se unieron para abolir el trabajo infantil. Lo lograron décadas después, cuando “el comunista” Franklin Delano Roosevelt acordó con los viejos activistas de la ahora llamada “Era progresista» varios derechos para la clase trabajadora, como la Seguridad Social y derecho a huelga.

Un siglo después, a dos meses de la inauguración de la segunda presidencia de Donald Trump, tal vez para compensar la falta de mano de obra que se prevé por la expulsión de miles de inmigrantes ilegales (otra versión de la esclavitud moderna), los conservadores “defensores de los valores de la familia” promueven de nuevo el trabajo infantil, aunque lo llaman de otra forma.

El Congreso del estado de Florida ha aprobado el proyecto por el cual los estudiantes de secundaria, luego de salir de sus clases, podrán trabajar más de ocho horas hasta entrada la noche. Estoy seguro de que no pocos compararán la situación de nuestra generación con la nueva expansión de la explotación de trabajadores y con la nueva limitación de derechos conquistados por la humanidad un siglo atrás.

Compararán peras con papayas. Nada que la fe ciega no pueda corregir.

Jorge Majfud, marzo 2025.

Criminales sí, poetas no

El 6 de abril de 2007, el cubano Luis Posada Carriles fue perdonado de todo cargo por una jueza federal de Texas. Dos años atrás, Posada Carriles había sido detenido por entrar al país de forma ilegal a través de la frontera con México, luego de que la presidenta Mireyas Moscoso de Panamá lo indultara en 2000 por mediación del presidente Bill Clinton. Un agente de la CIA asignado al caso, había reconocido en un artículo del New York Times del 13 de julio de 1998 que, desde el principio de la investigación, “Bosch y Posada eran los principales sospechosos; no había ningún otro”.  Ni lo hubo nunca.

Exactamente veinte años antes, el cubano Orlando Bosch también había sido arrestado por entrar ilegalmente a Estados Unidos. Ninguno de los dos se había arriesgado a lanzarse en una balsa desde Cuba para ampararse a la vieja y atractiva ley de Pies mojados, pies secos. Sin Embargo, el entonces secretario de comercio de Florida, Jeb Bush, intercedió y su padre, el presidente de Estados Unidos y ex director de la CIA, George H. Bush, perdonó a Orlando Bosch quien, según la CIA y el FBI, era el autor de al menos treinta actos terroristas en suelo estadounidense y en otros países, como el auto bomba que, en 1976 le costara la vida en Washington a Ronni Moffitt y al ex ministro de Salvador Allende, Orlando Letelier. Este atentado terrorista fue ordenado por Pinochet y ejecutado por Michael Townley y sus amigos cubanos de Miami y Unión City. Creo haber explicado de forma extensa y bastante clara este rompecabezas imposible en el libro 1976. El Exilio del terror.

Durante los años 70, los ataques terroristas por la libertad, la mayoría planeados en Florida y Nueva Jersey, continuaron con aún más virulencia desde su creación en 1959. Los mismos grupos de cubanos exiliados con base en Miami realizaron 16 atentados en Cuba (entre bombardeos y la introducción de agentes patógenos) y 279 en Estados Unidos. Solo entre 1974 y 1976, Washington reconoció 113 atentados en el país y 202 en otros 23 países. En Miami, en solo dos años, lograron explotar 200 bombas, algunas de ellas en la Oficina del Fiscal, en las oficinas del FBI y en el Departamento de Policía. Cinco exiliados cubanos fueron asesinados por sus propios camaradas. Uno de los conocidos líderes del exilio e informantes del FBI, El Mono Ricardo Morales, no se presentó el día del juicio contra uno de sus camaradas.

Entre otras líneas de su currículum, Posada Carriles (como más de otros mil “combatientes”) había participado de la fallida invasión de Cuba en Bahía Cochinos, en diversos atentados terroristas contra la isla hasta entrado el siglo XXI y en el acoso a Nicaragua en los ochenta desde la base aérea estadounidense de Ilopango junto con decenas de otros operadores secretos, a las órdenes del coronel Oliver North. Según el New York Times del 15 de octubre de 1986, por entonces la base salvadoreña, centro de operaciones de la CIA, contaba con “más de 60 helicópteros comunes, 12 helicópteros de combate y por lo menos cinco AC’47 y 10 aviones de combate”.

En los ochenta y en los noventa, los atentados con bomba no se detuvieron con el ingreso a la política de los principales empresarios que los apoyaban, como Jorge Mas Canosa. Solo en 1989 se registrarán 18 atentados con bombas. Casi todos impunes. Casi todos sus autores olvidados por la prensa, a excepción de unos pocos, como Luis Posada Carriles, Orlando Bosch y El Mono Morales.

Enterados de la aparición del agente Posada Carriles en 2000, los gobiernos de Cuba y de Venezuela solicitaron su extradición para ser juzgado por actos de terrorismo. La CIA sabía y el FBI informó que, entre varios actos de terrorismo, Posada Carriles era el principal sospechoso de la bomba que mató a 73 personas del vuelo 455 de Cubana de Aviación en 1976. Su amigo Orlando Bosch (ambos agentes secretos de la policía de Venezuela) había definido el acto como un “acto legítimo de guerra”. Pese a que el mismo Posada Carriles reconoció haber sido el autor de otros actos de terrorismo, como explosiones de bombas en lugares públicos, la jueza federal de El Paso, Texas, Kathleen Cardone, estableció una fianza de 250,000 dólares para su liberación y obligó al condenado a residir en una casa de Miami con su esposa. Su extradición fue desestimada bajo el argumento de que en países como Cuba o Venezuela el acusado podría ser sometido a prácticas de tortura. A pesar de que el FBI lo definió como “un terrorista peligroso”, Posada Carriles no será enviado al centro de tortura que la CIA y el gobierno de Estados Unidos mantienen en territorio extranjero, en Guantánamo, sino a Miami, donde vivirá sus últimos once años de vida en libertad, caminando por la Calle 8 y disfrutando de las interminables playas de Florida.

Según el fiscal general de Estados Unidos, Dick Thornburgh, Bosch era “un terrorista que nunca se arrepintió”. Para el fiscal Joe Whitley, siempre fue “una amenaza a la Seguridad Nacional”. Nada de lo cual les impidió a él y a otros terroristas como Posada Carriles jubilarse y vivir protegidos en Miami. Para entonces, un centenar de asesinos y genocidas de esos países horribles del sur vivían libremente en Florida como si fuesen respetables hombres de negocios de traje y corbata. Los generales Carlos Eugenio Vides Casanova y José Guillermo García, responsables de violaciones y matanzas en la dictadura proxy de El Salvador, serán sólo tres de los casos más conocidos en Florida.

Según el Center for Justice and Accountability (CJA) con sede en San Francisco, cientos de terroristas y genocidas de todo el mundo que alegan haber luchado por la libertad asesinando a todo el que pensara diferente viven en Estados Unidos, algunos con otros nombres. Algunos no tuvieron tanta suerte, como el general Inocencio Montano, responsable de las matanzas en El Salvador durante los años 80 y 90. Montano fue descubierto en Florida, llevando una vida de honorable abuelo de familia, y fue extraditado a España en 2016. Su pecado no consistirá en haber matado a miles de salvadoreños sino a ciudadanos españoles en la masacre de jesuitas de la Universidad Centroamericana José Simeón Cañas, en 1989.

En 2005, el cubano y especialista en inmigración radicado en Washington José Pertierra lo resumirá de forma clara: “Si Posada Carriles fuera miembro de la Unión Nacional de Escritores y Artistas Cubanos en vez de terrorista, la cosa sería diferente. No pudiera aspirar a entrar a Estados Unidos. El Departamento de Seguridad Nacional les niega las visas a los poetas y artistas cubanos, pero le concede libre entrada al país a los terroristas. Cuba es uno de los siete países que Estados Unidos considera terroristas, y con ese pretexto el gobierno de George W. Bush les niega la entrada a los músicos, poetas, periodistas, escritores, y académicos cubanos por el simple hecho de que, como viven y trabajan en Cuba, son empleados del gobierno…”

jorge majfud, marzo 2025

Documento de la CIA desclasificado en marzo de 2025

Documento completo en : https://www.archives.gov/files/research/jfk/releases/2025/0318/180-10145-10308.pdf

Más detalles en el libro publicado en 2024, 1976 y La frontera salvaje.

Documeto de la CIA desclasificado en marzo de 2025: Howard Hunt (identificado como Hardway Hunt peero inconfundible por su record descrito en páginas anteriores, aparece confirmado en Montevideo (1957) y como asistente de la OTAN en 1966.

Jorge Majfud, marzo 2025

https://www.pagina12.com.ar/814382-la-casa-se-reserva-el-derecho-de-admision

Tanto tengo tanto valgo

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The Panama Canal and the Mistreated Treaties

On December 22, 2024, the elected president of the United States, Donald Trump, announced that he would demand that Panama “give him back the canal.” Imperialism is a disease that not only kills those who resist it but also does not let those who carry it within live.

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Washington DC. January 22, 1903—Secretary of State John Hay and the Colombian commercial attaché in the United States, Tomás Herrán, signed the treaty that would give the United States the right to resume construction of the Panama Canal that the French had abandoned when they were almost halfway done. Colombia would agree to cede a strip of land on its isthmus to the United States for a hundred years in exchange for ten million in a single payment and 250 thousand dollars per year. A few miles off the coast of Panama, the warship Wisconsin remains stranded to provide moral support for the negotiations.

Congress in Washington immediately approved the treaty, but it was rejected in Bogotá. There were doubts about sovereignty and about the benefits derived from this agreement. Mathematics, also practiced in that country, said that it would take the Colombian people 120 years to receive the same compensation that had been offered to be paid in one lump sum to the New Panama Canal Co.

On April 15, the United States envoy, Mr. Beaupre, sent a telegram to the Secretary of State about the mood of the Colombian people. “There is at least one clear fact. If the treaty were put to the free consideration of the people, it would not be approved.” The Colombian Senate voted unanimously against its ratification.

Without ever having set foot outside his country, on August 27, Theo Roosevelt wrote three letters describing the Colombians as “ignorant,” “greedy,” “despicable little men,” and “corrupting idiots and murderers.” Also, “I could never respect a country full of that kind of people […] Trying to deal with Colombia as one deals with Switzerland, Belgium or Holland is simply absurd.” Days later, he sends some packages with dollars to organize a revolt that will be called Revolution.

Problem solved. On November 18, the Hay-Bunau-Varilla treaty was signed in Washington, by which “the United States guarantees the freedom of Panama” in exchange for Panama ceding authority and all rights over the canal, free of any tax. As usual, the Panamanians were not invited to sign the new treaty. The 250 thousand dollars annually previously offered to Colombia would not be paid until a decade after the canal’s opening. There is nothing like having a powerful navy to do good business. The previous Treaty of Peace and Commerce signed by Colombia and the United States in 1846 was also violated. As in Cuba, as in Puerto Rico, article, now article 136 assured Washington the power to intervene in any inconvenient situation. Still, rebellions are symbolic. Washington has decreed that citizens of that country cannot acquire weapons. Imperial practice is old: treaties are signed so the weak will comply.

In the United States, voices are raised against what several congressmen call dishonesty and imperialism. Senator Edward Carmack protests: “The idea of ​​a revolution in Panama is a crude lie; the only man who took up arms was our president.” Senator George Frisbie Hoar, a member of the commission investigating the war crimes that will go unpunished in the Philippines, rejects the versions about the Revolution in Panama and adds: “I hope not to live long enough to see the day when the interests of my country are put above its honor.”

Of course, this matter of honor can be fixed. The president resorts to the old resource of “we were attacked first.” As James Polk did to justify the invasion of Mexico in 1846 or McKinley to occupy Cuba in 1898, Roosevelt invents a story about threats to the security of certain American citizens in the area. Like Henry Kissinger, when he denied in front of television cameras any involvement in the military coup in Chile in 1973, Roosevelt assured Congress and the public that Washington was not involved in the Revolution in Panama. On December 6, 1904, he gave a speech before Congress on the need to once again expand the Monroe Doctrine “to see our neighbors stable, orderly, and prosperous.” Otherwise, “intervention by a civilized nation will be necessary… The United States must, whether it wants to or not, intervene to solve any serious problem by exercising the power of international police.”

In 1906, Roosevelt visited the construction sites in Panama. He would be the first American president to dare to leave his country. On board, the USS Louisiana, Roosevelt wrote to his son Kermit: “With admirable energy, men, and machines work together; the whites supervise the construction sites and operate the machines while tens of thousands of blacks do the hard work where it is not worth the trouble to use machines.”

Despite the hard work of Panamanians, they are portrayed as lazy. Journalist Richard Harding Davis had already echoed the sentiment of the time: “[Panama] has fertile lands, iron, and gold, but it has been cursed by God with lazy people and corrupt men who govern it… These people are a menace and an insult to civilization.”

In 1909, the Senate Foreign Affairs Committee, based on Roosevelt’s boastful statements to a class at a California university, investigated “the unilateral decision of a former president to take Panama from the Republic of Colombia without consulting Congress.” Considering Colombia’s requests to The Hague, the commission will question different protagonists. On November 6, 1903, three days after the revolution in Panama, the State Department sent a cable to its consul in Colombia informing that “the people of Panama, apparently unanimously, have resolved to dissolve their ties with the Republic of Colombia…”

Congressman Henry Thomas Rainey reads the cable from Washington in Congress. Rainey clarifies: “I do not believe any of this is true… When the Revolution occurred, only ten or twelve rebels knew of the plans, apart from the Panama Railroad and Steamship Co. managers.”

It would be necessary to wait until 1977 when Jimmy Carter’s government signed an agreement that the United States would return the canal to Central American country on the last day of 1999, three years before the mandatory rental period expired. A year earlier, at an event in Texas, the former governor of California and future president, Ronald Reagan, would declare: “It does not matter which ram dictator is in power in Panama. We built it! We paid for the canal! It’s ours, and we’re going to keep it.”

Omar Torrijos will be the dictator Reagan alluded to. Torrijos will claim sovereignty over the Canal and will die, like other rebel leaders from the south, in a plane crash.

Imperialism is a disease that not only kills those who resist it but also does not let those who carry it inside live.

Jorge Majfud (from the book La frontera salvaje: 200 años de fanatismo anglosajón en América latina English: https://www.youtube.com/watch?v=d2-ViKbXQ0s )

https://www.commondreams.org/opinion/the-panama-canal

Immigration, History, Politics, and the Latino Vote

2019 Lectures

 

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IMMIGRATION AND THE LATINO VOTE 

January 30, 2019 4:30 pm McKee 113 

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WCU Humanities Initiative

WCU welcomes Uruguayan-American scholar and author Jorge Majfud. 

In the first event, Dr. Majfud will join Dr. Benjamin Francis-Fallon (WCU History) in a panel about Immigration and the evolution of the Latino Voting Bloc in the US. 

Join us also the following day, when Dr. Majfud will engage in a dialogue with Dr. Alberto Centeno-Pulido (WCU World Languages) about immigration, racism, and the role of intellectuals in the public sphere as explorers of the human experience.

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For more information, contact Alberto Centeno-Pulido at acentenopulido@wcu.edu

 

 

  

Los años Trump por venir

French: Les années Trump à venir

La idea de que el futuro está hacia adelante es una construcción imaginaria, como casi todo, y procede de la acción de caminar. Pueblos más contemplativos consideraban que el tiempo fluía desde nuestras espaldas, razón por la cual sólo el pasado se puede ver, no el futuro. Por el pasado juzgamos lo que puede estar por pasar, pero con frecuencia vemos aparecer dragones, unicornios y todo tipo de seres y hechos inesperados.

Nadie puede ver el futuro como vemos el pasado, y quizás por esta razón se deba que el solo intento de predecirlo resulta antipático, sino arrogante. Pero no deja de ser un ejercicio necesario. Empecemos echando una mirada al pasado, que no siempre es del todo nítida.

El llamado nacionalismo islámico que vemos hoy no era tal a mediados del siglo pasado cuando muchos gobiernos de grandes países de África del Norte y Medio Oriente eran seculares y en algunos casos también eran democráticos. Sólo que tuvieron la suertedesgracia de estar sobre grandes reservas de petróleo. Fueron las potencias occidentales las que jugaron un rol decisivo interviniendo, destruyendo sus precarias democracias y estimulando el nacionalismo étnico y religioso a fuerza de humillaciones. La inestabilidad y las guerras civiles y militares terminaron desplazando a millones de personas, una parte menor de ellos hacia Europa.

Paradójicamente, este proceso fue, a su vez, la principal causa de la actual ola de nacionalismos de esas mismas potencias occidentales que, obviamente, toman su inspiración de sus propios pasados, desde las Cruzadas y la Inquisición hasta los fascismos de la convulsionada Europa de los años treinta y cuarenta. Para bien y para mal, Europa y Estados Unidos crearon esa globalización que ahora rechazan por catastrófica para la existencia de sus “esencias nacionales”; se sienten invadidos por los inmigrantes de piel oscura y religiones falsas, robados por el libre mercado que ellos mismos impusieron por generaciones a fuerza de cañón y conspiraciones.

Esta ola de nacionalismos en las potencias militares del mundo (Rusia, Europa, Estados Unidos) se extenderá a otras regiones del mundo como India, China, Japón y, probablemente con menos fuerza, a la región menos nacionalista del mundo: América Latina. Así se comenzará a construir un orden altamente inestable, proclive a nuevas guerras al estilo del siglo XX.

En Estados Unidos, el presidente electo Donald Trump no cumplirá completamente ninguna de sus promesas electorales pero en su intento por hacerlo se encontrará con resultados contradictorios.

Al principio de su mandato, la economía mostrará signos de fortaleza. El parámetro más tradicional y engañoso, el PIB, recibirá un estímulo de no menos tradicionales medidas de la escuela Reagan-Bush (ej. recortes de impuestos), las que en su tiempo mejoraron la economía y aumentaron la pobreza (1981-1993). Por no hablar de los logros del segundo Bush (2001-2009). Pero también aumentarán la inflación y, en consecuencia, la tasa de intereses de la FED, lo cual fortalecerá el dólar haciendo las exportaciones estadounidenses más caras para el resto del mundo y aliviando las industrias del llamado Tercer mundo.

Los intentos de aislacionismo nacionalistas, paradójicamente, aumentarán la agresión internacional de las viejas potencias, ya que dejarán espacios libres a otros protagonistas, como China, para ocupar los mercados vacantes. China necesitará hacerlo desesperadamente, ya que la estabilidad social de su sistema depende de su economía y ésta será seriamente amenazada por una población envejecida. Los inmigrantes serán la peor solución para un sistema comunista autoritario, cerrado a su propia sociedad y abierto al capitalismo que no lo amenaza sino que lo sostiene, como lo ha hecho antes con muchas otras dictaduras de derecha en América latina.

Habrá una recesión económica en el primer periodo de Trump, lo cual creará tensión ideológica y étnica: por un lado los demócratas se beneficiarán en la disputa dialéctica y por el otro Trump responderá con la creación de dicotomías y conflictos internos y externos, al mejor estilo Vladimir Putin.

Dentro de Estados Unidos la antigua herida producida por la guerra civil del siglo XIX se abrirá y sangrará como nunca antes. El sistema electoral que llevó a Trump a la presidencia habiendo perdido la elección general por dos millones de votos, fue creado para preservar los intereses del sistema esclavista del siglo XVIII; ese mismo pasado sobrevive de muchas otras formas.

En el exterior, los conflictos en Medio y extremo Oriente servirán para disimular los problemas económicos y sociales internos.

Como consecuencia, nuevos movimientos al estilo de los años sesenta contra la guerra de Vietnam surgirán de forma más organizada y, en casos, violenta.

A largo plazo, el futuro de Donald Trump es oscuro. Su presidencia estará marcada por los escándalos, esta vez sin el apoyo y la impunidad de una población que quiso castigar a los políticos con alguien peor, con un falso profeta. Grupos cada vez más radicales de corte neonazi y confederados, legitimados y luego marginados por un líder que prometió e incumplirá tanto como presidente improvisado como lo hizo como empresario con un lago historial de bancarrotas y manipulaciones legales.

Trump ha navegado toda su vida entre la ilegitimidad y la discutible legalidad de sus negocios; como presidente se sentirá más protegido, pero estará más expuesto también. Es probable que se haya metido él solo en una trampa y que lo sepa.

Su partido perderá la mayoría en al menos una de las cámaras del congreso y él mismo se enfrentará a intentos de impeachment, no solo por sus propios méritos sino por el deseo de los conservadores de dejar a Mike Pence en el poder, un personaje menos payasezco y un conservador mucho más radical, al mejor estilo Savonarola.

México sentirá la incertidumbre de un Gran Hermano más inestable y más hostil. Su comercio sufrirá al comienzo y más tarde sus industrias se verán beneficiadas por el peso barato. Los mexicanos pobres se repartirán entre nuevos puestos de trabajo en su país y el estímulo de un dólar fuerte del otro lado. En cualquier caso, la reducción de la inmigración ilegal presionará aún más la inflación en Estados Unidos y la caída de competitividad de sus manufactureras que deberán radicalizar el proceso de automatización y despidos de trabajadores –votantes de Trump.

Si no se produce un conflicto sangriento, dentro o fuera de fronteras, Trump no será reelecto en 2020. Un candidato joven de la izquierda sucederá al senador Bernie Sanders y explotará cierto grado de nostalgia por los años de Obama que, luego del descrédito inicial en la Era Trump, comenzará a crecer en las décadas por venir.

Nuevas formas de organización sociales alejadas de las redes sociales buscarán convertir al espectador (apasionado, pasivo y acrítico) de las redes en protagonistas circunstanciales de la historia.

A más largo plazo, este orden basado en nacionalismos étnicos en un mundo globalizado, es suicida. Si sobrevivimos como especie a la catástrofe ambiental, acelerada por los negacionistas, y a las nuevas guerras tribales, la humanidad volverá al camino de la consolidación de una conciencia más global, de una justicia internacional y de democracias más directas y más responsables.

Aunque, claro, con demasiada frecuencia, hasta el más humilde optimismo sobre la especie humana suele probarse exagerado.