Cizvitler ve diğer kaşiflerin Kuzey Amerika’da karşılaştıkları yerli halklar, kolonistlerin fikirlerini her zaman alay konusu yaparlardı (alıntı, çeşitli belgelerden kişisel bir özetidir):
“Siz özgür olduğunuzu söylüyorsunuz, ama yaptığınız her şeyi krallara, kaptanlara, şamanlara, kocalara itaat ederek yapıyorsunuz…”
Liderler halklarını meclislerinde ikna edemezlerse, halklar ve hatta bireyler basitçe çekilip itaatsizlik ederlerdi. Kadınlar da erkeklere karşı aynı şeyi yaparlardı. Kadınlar ve savaşçılar, argümanlar onları ikna etmezse meclislerin savaş kararlarını veto etme hakkına sahiptiler.
Bu meclislere ve beyazlarla yapılan toplantılara katılan Avrupalı askerler, din adamları ve entelektüeller, “vahşilerin” hiçbir şeyi unutmadıklarını, kimsenin onlarla tartışmada kazanamadığını kabul ediyorlardı. Vahşiler çocuklarını cezalandırmazlardı; hatalarından ders almaları için hatalar yapmalarına izin verirlerdi. Herhangi bir etnik kökenden, hatta Avrupalı ve Afrikalıları bile kısıtlama olmaksızın kabul ederlerdi. Hapishaneleri yoktu, çünkü sanık kurbana tazminat ödemek zorundaydı ve mahkumiyetin utancı zaten acı bir cezaydı. Vahşiler, tutkular nedeniyle kişisel kontrolün kaybını, az eğitimli ve ruhsal açıdan aşağılık bir davranış olarak görüyorlardı. Avrupa’daki fanatiklerden çok daha gerçekçiydi. Bir Fransız Cizvit, bir keresinde cehennemin varlığını tartışırken, yerin altında ateşin var olamayacağını, çünkü orada odun değil taşlar olduğunu ve ateşin havaya ihtiyaç duyduğunu savunduklarını yazmıştır. Rahipler bir kükürt taşı yakınca, oksijensiz ateş argümanını kabul ettiler, ancak cehennem kavramı, üç yüzyıl boyunca Fransızları ve İngilizleri mağlup eden İroquois gibi halklar tarafından reddedilmeye devam etti. Bu halkların sosyal organizasyonu Avrupalılarınkinden üstündü, çünkü işbirliğine ve topraklarını iyi tanımalarına dayanan bir askeri savunma sistemleri vardı ve şehitlik ve acı çekerek cennete kavuşma gibi fanatik hikayelere inanmıyorlardı. Daha uzun, daha uzun boylu ve daha sağlıklıydılar. Modern eczacılığı ve gerçek demokrasiyi icat ettiler. Daha az savaş yaptılar, daha az gün çalıştılar, depresyonu bilmiyorlardı ve intihar, beyaz adam romu, kontrol kaybı ve fantastik birey kavramıyla gelene kadar neredeyse bilinmiyordu. Tütünü biliyorlardı, ama tütün bağımlılığını ve ticariciliğin getirdiği bağımlılıkları bilmiyorlardı. Özel mülkiyet yoktu.
Evet, onlar aziz değillerdi. Evet, tarih boyunca birçok fanatik kültür vardı, ama 17. yüzyılda kapitalizmle ortaya çıkan kültürden daha fanatik olanı azdı. Bunun kanıtı olarak, son yüzyılların en yıkıcı ve fanatik dogmasının “Benim bencilliğim toplumun geri kalanı için iyidir” olduğunu söylemek ve iki saniye içinde fanatik savunucularının, özellikle de bedenen ve ruhen yoksullaşmış ve köleleştirilmiş bireylerin saldırısına uğramak yeterlidir.
Diğer radikal fanatizm örneklerini de sayabiliriz, ki bunlar da tüm fanatizmler gibi sağduyuya aykırıdır: milyonlarca insanı renkleri nedeniyle köleleştirmek ve onları kalıtsal özel mülk haline getirmek. Yalnızca sermaye hırsı ve zenginleşme uğruna yüz milyonlarca insanı katletmek ve bunu özgürlük adına yapmak. Hatta, Hıristiyanlık bayrağı altında (Haçlı Seferleri, Engizisyon ve kölelikten, farklı şekillerde hayatta kalan acımasız imparatorluklara kadar), zenginlerin Cennete gitmesinin neredeyse imkansız olduğu şeklindeki İsa’nın fikrini, zengin olmanın Tanrı’nın seni sevdiği ve parayla Cenneti satın alabileceğin fikriyle tersine çevirerek. Yerli halklar, özgürlük konusundaki inançlarımızın saçmalığı konusunda haklı değil miydi?
Susana Groisman, Uruguay’ın mevcut hükümetine olan hayal kırıklığını bana itiraf etti.
“Benim oy verdiğim şey bu değildi. Ben bir partiye oy verdim, ama bir grup insan yönetiyor.”
Bu, “Avrupa’nın Amerikanlaşması” ve “Latin Amerika”nın bir başka yönüdür. Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşadığım ilk başkanlık seçimi 2004 yılındaydı. Beni en çok şaşırtan şeylerden biri, adayların kendilerinden kişiler, bireyler olarak bahsetmeleriydi (I will.., Me, I am… I believe…) ve Uruguay’da alıştığım gibi parti programından bahsetmemeleriydi: “Birey önemli değil, önemli olan partinin hükümet programıdır.”
İyi ya da kötü, bu programlar yayınlanıyor ve halka dağıtılıyordu. Herkes okumasa da, en azından bir tür siyasi sözleşmeydi.
Daha sonra, “ben” (Me, I) kavramının sadece seçmenlerin Protestan kültürü için önemli olduğunu öğrendim, çünkü gerçekte kararları verenler partiler ya da liderler (erkekler) değil, finans kurumlarıydı. Şu anda Uruguay ve diğer Latin Amerika ülkelerinde de neredeyse aynı şey oluyor, ancak süreç o kadar kademeli oldu ki, insanlar aşıyı fark etmeden alıştılar.
Bunun bir karikatürünü 2026’nın başlarında gördük, Washington tüm uluslararası yasaları çiğneyerek Venezüella petrolünü bloke ettikten, tankerlerini kaçırdıktan, tekneleriyle kaçakçı olduğu iddia edilen kişileri mahkemeye çıkarmadan infaz ettikten (çoğu balıkçı olduğu ortaya çıktı) ve başkanını Washington’un kendisinin de sahte olduğunu kabul ettiği suçlamalarla kaçırdıktan sonra (Soles Karteli gibi); maskeli paramiliter gruplar (ICE) tarafından kendi vatandaşlarının yargısız infazlarını haklı göstererek, Renee Nicole Good’un durumunda olduğu gibi, (a) provokatif bir solcu, (b) gizli ajanları aşağılayan ve sonra kaçmaya çalışan bir terörist ve (c) lezbiyen ve üç çocuk annesi olduğu için. Bir gün sonra, New York Times muhabiri Beyaz Saray’da başkana gücünün sınırları olup olmadığını sordu:
“Evet. Kendi ahlakım. Kendi vicdanım. Beni durdurabilecek tek şey budur.”
Tüm bunlar, artık şirketlerin plütokratik tarzında (P=d.t) değil, daha ilkel bir diktatörlük geleneğinde, El otoño del patriarca (Patriarkanın Sonbaharı) türünde, García Márquez’in büyülü gerçekçiliğinin bile Texas A&M Üniversitesi’nde solcu woke Platon kitaplarının yasaklanmasıyla ifade edildiği bir diktatörlük rejiminin mükemmel bir tanımıdır.
Susana bana bir soruyla cevap verdi:
“Öyleyse ne yapılabilir?”
Cevap, yıllardır tekrarladığımızla aynı: (1) Güç finans merkezlerinde yoğunlaşmaya devam ettiği sürece demokratikleşme imkanı yoktur. (2) Bu yoğunlaşma giderek radikalleşiyor, bunu sadece tüketim alışkanlıkları, politikalar ve eğitim sistemlerinde “Batı’nın Amerikanlaşması”nda değil, aynı zamanda son aşamada (3) “dünyanın çift yönlü Filistinleşmesi”nde de görebiliyoruz. Yani, (4) liberal demokrasilerin seçim sistemleri kapitalist neofeodalizmi bir ölçüde sınırlamıştır, ancak asla değiştiremeyecektir.
(5) Değişim, küresel, kitlesel bir krizle gelecektir. Anladığım kadarıyla, halkın baskısının biriktiği bir aşamadayız. Ne zaman olacağını söyleyemeyiz, ancak sosyal ve uluslararası bir patlamanın kaçınılmaz olduğunu söyleyebiliriz.
Yapabileceğimiz çok az şey var, ama bu gerekli: (7) direnmek. Direnişler her zaman sosyal ilerlemenin motoru olmuştur (bkz. “Direniş ilerleme ve değişim, tepki olduğunda”).
Tarihin kanıtladığı gibi, (8) hiçbir direniş kapitalizm gibi tarihi bir sistemi değiştirmek için yeterli olmamıştır, ancak (9) biz bireyler yüzyıllar boyunca beklemek için çok sayıda hayatımız yok. İnsanlığın yarattığı en acımasız ve fanatik sistemlerden biri olan kapitalizmi ortadan kaldıramayız, ancak onun bazı çürüklerini, neoliberalizmi ve faşizmi tersine çevirebilir veya sınırlayabiliriz.
Köleler köleliğe dayanabilir, ancak linç edilmeye dayanamaz.
Jorge Majfud, 9 Ocak 2026


Debe estar conectado para enviar un comentario.