ChatGPT, ¿por qué, para qué y para quién escribimos?

En una universidad de Florida, de cuyo nombre no quiero mencionar, no ha mucho tiempo un estudiante me rebatió una idea sobre el nacimiento del capitalismo usando el resumen de un libro realizado minutos antes por ChatGPT. Tal vez era Gemini o cualquier otra inteligencia artificial. Le sugerí que le pidiese al ente virtual las fuentes de su afirmación y, diez segundos, después el estudiante la tenía a mano: la idea procedía del libro “Flies in the Spiderweb: History of the Commercialization of Existence―and Its Means”. Eso es eficiencia a la velocidad de la luz.

Naturalmente, el joven no tenía por qué saber que ese libro lo había escrito yo. La mayoría de mis más de doscientos estudiantes por año son jóvenes en sus veintes―probablemente la mejor década de la vida para la mayoría de las personas; probablemente, la década más desperdiciada. Por pudor y por principio, nunca pongo mis libros como lectura obligatoria. Además, sería legítimo refutarme usando mis propios escritos. Hace mucho tiempo ya, tal vez un par de siglos, que el autor no es la autoridad ni de sus propios libros.

Seguramente la IA no citó ese libro como referencia autorizada de algo sino, más bien, el estudiante tomó algunas de mis palabras y los dioses del e-Olimpo se acordaron de este modesto y molesto profesor. Parafraseando a Andy Warhol, hoy todos podemos ser Aristóteles y Camus por treinta segundos―sospecho que Warhol le robó la idea a Dostoievski; sin mala intención, claro.

El resumen del dios GPT era tan malo que simplemente demostraba que la IA no había entendido nada del libro más allá de los primeros capítulos y había mezclado datos y conclusiones desde una perspectiva políticamente correcta. Es decir, una inteligencia artificial muy, pero muy humana, fácil de manipular por las ideas de la clase dominante, esa que luego irá a demonizar las ideas alternativas de las clases subordinadas.

No digo que las artiligencias sean siempre así de malas lectoras, pero, por lo general, basta con corregirlas para que se disculpen por el error. Seguramente mejorarán con el tiempo, porque son como niños prodigios, muy aplicados; asisten a todas las clases y toman nota de todo lo que puede ser relevante para convertirnos a los humanos en todo lo más irrelevante que podamos ser. En muchos casos, ya leen mejor que nuestros estudiantes, que cada vez confían más en esos dioses y menos en su propia capacidad intelectual y en su esfuerzo crítico―extraños dioses omniscientes y omnipresentes; extraños dioses, además, porque sus existencias se pueden probar.

“¿Profesor, para qué necesito estudiar matemáticas si voy a ser embajadora?”

“¿Y para qué carajo te matas en el gimnasio, si no vas a ser deportista?”

No estoy en contra de usar las nuevas herramientas para comprender o hacer algo. Solo estoy en contra de renunciar a una comprensión crítica ante algo que es percibido como infalible o, al menos, superior, como un dios posthumano, e-olímpico e, incluso, como un temible dios abrahámico; es decir, un dios celoso y, tal vez algún día, también lleno de ira.

Por otro lado, esto nos interpela a las generaciones anteriores y, en particular, a aquellos profesores, autores de libros o de estudios de largo aliento. Desde hace algunos años, me he propuesto que “este será mi último libro”, pero reincido. Todavía. Algún día, los libros escritos por seres humanos comenzarán a hacerse cada vez más escasos, como los bitcoins, y su valor cobrará una dimensión todavía desconocida.

A una escala más global, esa histórica tendencia humana a convertirse en cyborgs (el mejoramiento del cuerpo humano con herramientas de producción y de destrucción), probablemente derive en un régimen de apartheid impuesto por las inteligencias artificiales; por un lado, ellas, por el otro nosotros, con frecuentes tratados de paz, de colaboración y de destrucción. Una Gaza Global, en pocas palabras―al fin y al cabo, las IA habrán nacido de nosotros. Sus administradores ya tienen mucho de Washington o Tel Aviv y sus consumidores mucho de Palestina.

Claro, esta crisis existencial no se limita a la escritura ni a la actividad intelectual, pero en nuestro gremio cada medio siglo nos preguntamos por qué escribimos, sin alcanzar nunca una respuesta satisfactoria. Muchas veces, desde hace un par de años ya, tengo la fuerte impresión de que hemos dejado de escribir (al menos, libros) para lectores humanos, esa especie en peligro de extinción. Escribimos para las inteligencias artificiales, las cuales le resumirán nuestras investigaciones a nuestros estudiantes, demasiado perezosos e incapaces de leer un libro de cuatrocientas páginas y, mucho menos, entender un carajo de qué va la cosa. Invertimos horas, meses y años en investigaciones y en escritura que, sin quererlo, donaremos a los multibillonarios como si fuésemos miembros involuntarios de la secta de la Ilustración Oscura, liderada y sermoneada por los brujos dueños del mundo que (todavía) residen en Silicon Valley y en Wall Street. Y lo peor: para entonces, los humanos habrán perdido eso que los hizo humanos civilizados―el placer de la lectura, serena y reflexiva.

También puede haber razones egoístas y personales de nuestra parte. Al menos yo, escribo libros por puro placer y, sobre todo, para intentar comprender el caos del mundo humano. Una tarea desde el inicio imposible, pero inevitable.

Tal vez, en un tiempo no muy lejano, una nueva civilización postcapitalista (¿posthumana o más humana?) escribirá sus libros de historia y conocerá nuestro tiempo, hoy tan orgulloso de sus progresos, como la Era de la Barbarie. Claro, eso si la humanidad sobrevive a esta orgullosa barbarie.

No hace mucho, una amable lectora publicó en X un fragmento de una consulta que le hizo a ChatGPT. El fragmento afirmaba, o reconocía, que “los modelos de IA, como los grandes modelos de lenguaje, se entrenan con enormes cantidades de texto provenientes de libros, artículos, ensayos y publicaciones en línea. Autores e intelectuales que escriben de manera crítica y profunda, como Majfud, forman parte de ese conjunto de datos. Cuando la IA procesa estos textos, aprende patrones de razonamiento, argumentación y crítica cultural. Así, perspectivas filosóficas sobre política, economía y justicia social pueden aparecer en sus respuestas”.

Me pregunto si no estoy siendo autocomplaciente al copiar aquí este párrafo y, aunque la respuesta puede ser , por otro lado, no puedo eliminarlo sin perder un claro ejemplo ilustrativo de lo que quiero decir: (1) las IA nos usan y nos plagian todos los días. Quienes son (todavía) dueños de esos dioses pronto descubrirán que (2) somos una mala influencia para las futuras generaciones de no lectores, por lo que comenzarán a distorsionar lo que los últimos humanos escribieron y, más fácil, ignorarlos deliberadamente.

Al fin y al cabo, así evolucionó un tyrannosaurus de una ameba. Como humanos, sólo puedo decir: ha sido muy interesante haber existido como miembro de la especie humana. No fuimos tan importantes como creíamos. Apenas fuimos una anécdota. Una anécdota interesante para quienes la vivimos―no para el resto del Universo que ni siquiera se enteró.

Jorge Majfud, octubre 2025

Violadores puritanos

No hace mucho una profesora de secundaria no lejos de Jacksonville, perdió su trabajo por mostrar el David de Miguel Ángel en su clase de arte. Una madre escandalizada la acusó de mostrar pornografía a sus estudiantes.

Al analizar el Renacimiento en una de mis clases de arquitectura lo mostré y analicé recordando lo que le había ocurrido a esa profesora.

“Si alguien confunde arte con pornografía” les dije, “es porque está viendo demasiada pornografía”.

Ahora es el turno de Cien años de soledad por «su contenido sexual explícito». ¿Por qué no prohíben Porhub, tan popular entre los adolescentes? No por casualidad, la novela icónica de Colombia y América latina.

Estamos viviendo bajo la dictadura no sólo de ignorante, de bárbaros que, no sin magnífica ironía, están implicados en las listas Epstein.

Permítanme ponerlo en términos más académicos: Qué mundo de mierda. 

Jorge Majfud, octubre 2025.

Puritan rapists

Not long ago, a high school teacher not far from Jacksonville lost her job for showing Michelangelo’s David in her art class. A scandalized mother accused her of showing pornography to her students.

When analyzing the Renaissance in one of my architecture classes, I showed it and analyzed it, recalling what had happened to that teacher.
“If someone confuses art with pornography,” I told them, “it’s because they’re watching too much pornography.”

Now it’s the turn of One Hundred Years of Solitude for “its explicit sexual content.” Why don’t they ban Porhub, so popular among teenagers? Not coincidentally, the iconic novel of Colombia and Latin America.

We are living under the dictatorship not only of ignorance, but of barbarians who, not without magnificent irony, are implicated in the Epstein lists.
Let me put it in more academic terms: What a shitty world.

Jorge Majfud, October 2025.

神話、道徳、帝国:ホルヘ・マジュフによる西部開拓時代の再解釈

アレクサンダー・H・ハンター

2025

© アレクサンダー・H・ハンター 2025

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要約

本論文は、ホルヘ・マフドの『野生のフロンティア:ラテンアメリカにおけるアングロサクソン人の狂信的行為の200年』を、近代西洋文明の道徳的基盤に対する哲学的・歴史的批判として考察する。ポストコロニアル理論、脱植民地化理論、批判理論に根ざした理論的枠組みに基づき、マフドの「フロンティア」概念を道徳的・イデオロギー的構築物として探求する。本研究は、フランツ・ファノン、エドワード・サイード、ミシェル・フーコー、ハンナ・アーレント、ホセ・マルティといった思想家たちとの対話の中にマフッドを位置づけ、フロンティア神話が支配と排除を正当化する地理的・心理的境界として機能する様相を明らかにする。解釈的手法を通じて、植民地時代から現代のグローバル資本主義に至る帝国主義イデオロギーの連続性を辿る。最終的に本論文は、マジュフドの著作が批判理論と倫理的人道主義の独自の統合を提供し、西洋近代性に内在する暴力を理解し超越するための道徳的枠組みを提示すると論じる。

目次

要旨 5

序論 9

理論的枠組み 10

方法論 11

分析 12

比較考察 13

序論 14

分析 17

フロンティア神話 17

宗教、道徳、帝国 18

内なるフロンティア 18

植民地的暴力と経済的拡張 19

アメリカン・センチュリー 20

現代のフロンティア 20

陸路、海路、空路 25

神、人種、銃 31

我々は先に攻撃された 37

バナナ戦争と保護領の新時代 45

心理戦とメディア操作の時代 53

CIAの役割:ペンと剣 63

新アメリカ世紀のための計画 71

結論 79

知的・哲学的背景 89

マフッドと関連思想家 97

統合:批判的思考におけるマフッドの位置づけ 100

結論:道徳的枠組みとしてのフロンティア 102

参考文献 104

序論

ホルヘ・マフッドの『荒れ野のフロンティア:ラテンアメリカにおける200年のアングロサクソン的狂信』は、西洋文明の道徳的構造に対する深い哲学的探究である。本論文は、帝国的拡張、人種的階層、進歩神話を定義し正当化してきたイデオロギー的メカニズムに対する持続的な批判として、マフッドの著作を解釈することを目的とする。歴史的・テクスト分析を通じて、本研究はフロンティアを単なる領土的境界ではなく、暴力・信仰・自己正当化を軸に西洋的アイデンティティを構築する文化的・心理的構造として検証する。これらの神話が初期植民地征服から現代のグローバリゼーションに至るまで如何に進化し、支配を美徳として再構築する道徳的二元性を維持してきたかを探究する。

理論的枠組み

本研究は、権力・知識・道徳の交差点を考察した批判的思考家たちの系譜の中にマジュフドの作品を位置づける。フランツ・ファノンの植民地的暴力概念、エドワード・サイードのオリエンタリズム理論、ミシェル・フーコーの権力の系譜学、ウォルター・ミニョーロの脱植民地的近代批判を参照する。マジュフドはこれらの言説を道徳的・文学的枠組みに統合し、歴史的暴力の倫理的側面を強調することで発展させる。哲学・歴史・文学の統合は、彼を批判理論と人文主義的倫理の交差点に位置づける。この理論的基盤により、「フロンティア」は認識論的かつ心理的な境界として解釈され、誰が人間であり誰が犠牲にできる存在かを定義する。

方法論

本論文で採用した方法論は解釈的・解釈学的なものであり、経験的観察ではなく哲学的分析に根差している。研究では『荒野のフロンティア』及びマジュフドの関連著作を精読し、より広範な知的伝統の文脈に位置づける。このアプローチはフーコーに触発された系譜学的方法に従い、権力言説としてのフロンティア神話の歴史的変遷を追跡する。同時に道徳的解釈学の枠組みを適用し、イデオロギー的ナラティブの倫理的含意を解明しようとする。比較分析により、マフフドを他の批判的思考家との対話に位置づけ、多様な知的伝統を一貫した解釈モデルへ統合する。

分析

マフフドの核心的主張は、西洋のフロンティア概念が単なる地理的境界ではなく形而上学的境界線―文明と野蛮、自己と他者を分断する道徳的境界線であることだ。この境界線は歴史的に征服と暴力を正当化し、進歩の幻想を維持してきた。ピューリタン神学と植民地イデオロギーに起源を持つフロンティア神話は、支配を神聖な使命へと変容させる。先住民の絶滅から現代の帝国主義的介入に至るまで、マジュフドはフロンティアの論理が宗教的救済、経済発展、国家安全保障といった変容した形態の下で持続していることを示す。彼の研究は、この論理が攻撃を防衛として、搾取を自由として神聖化する自己強化的道徳的盲目性をいかに生み出すかを暴く。

比較論考

マジュフドの分析は、ファノンの植民地疎外概念やサイードの西洋表象批判と深く共鳴する。ファノン同様、彼は暴力を西洋文明の構成的行為と捉え、サイード同様、帝国的アイデンティティの核心に「他者」の生産を位置づける。しかしマジュフドは構造批判と道徳的省察を融合させることで独自の倫理的次元を導入する。その著作はハンナ・アーレントの「悪の凡庸さ」概念を想起させ、イデオロギー的信仰を通じて一般市民が如何に制度的暴力の加担者となるかを示す。ミグノーロやドゥッセルら脱植民地主義思想家との対話を通じ、マジュフドは近代批判を心理的・精神的共犯関係にまで拡大し、真の脱植民地化には道徳的自覚が不可欠だと提唱する。

序論

ホルヘ・マフッドの『野生のフロンティア:ラテンアメリカにおける200年のアングロサクソン的狂信』は、暴力・イデオロギー・権力が絡み合い西洋的アイデンティティ(特に米国とラテンアメリカのそれ)を形成する過程を、広範な歴史的・哲学的視点から考察する。「野生のフロンティア」という概念を通じて、マフッドは文明と野蛮、進歩と破壊、自己と他者という二項対立を定義づけてきた象徴的・物質的境界を問い直す。フロンティアは単なる領土的限界ではなく、自由・民主主義・神聖な目的の名のもとに征服・奴隷制・帝国的拡張を歴史的に正当化してきた道徳的・文化的パラダイムとして機能すると彼は論じる。

歴史的証拠、政治的批判、文学的考察を駆使し、マフフドは決定的転換点——ヨーロッパによるアメリカ大陸植民地化と先住民虐殺からグローバリゼーションのイデオロギー的闘争まで——を再検証し、変遷する政治言語の下に潜む支配の永続的論理を暴く。同時に、これらの覇権的物語に挑む抵抗の声に焦点を当て、「文明化使命」に内在する倫理的矛盾を暴露する。

結局のところ、『荒野のフロンティア』は、美徳を装った暴力の持続性に対する歴史的批判であり、哲学的思索でもある。マジュフドの文章は分析的精密さと叙情的な考察の間を行き来し、歴史・哲学・文学的洞察を融合させた学際的統合を提供する。彼の著作は西洋例外主義の慰めとなる神話を解体し、近代文明を征服・自己欺瞞・道徳的盲目の系譜の中に位置づける。

分析

マジュフッドの中心的な主張は、フロンティアを、西洋の意識を形作り続けている、地理的、文化的、宗教的、心理的といった多次元的な構造物として位置づけるものである。フロンティアは、道徳的正当化と物質的拡大が交差する場所であり、信仰、理性、進歩という物語を通じて支配を正当化する場所であると彼は主張する。以下のセクションでは、彼の主張の主要なテーマ軸について考察する。

フロンティアの神話

マジュフドはまず、ピューリタン入植者の精神からフレデリック・ジャクソン・ターナーの「フロンティア論」に至るまで、米国史学におけるフロンティアの神話的地位を再検討することから始める。フロンティアが民主主義と個人主義を育んだという通説を解体し、その代わりに、絶滅、奴隷化、そして拡大のイデオロギー的合理化の歴史を明らかにする。マジュフドにとって、フロンティアは解放の空間というよりも、暴力が市民的美徳や道徳的義務となる征服の舞台である。

宗教、道徳、帝国

マジュフドの分析の重要な側面は、宗教的言説を帝国を正当化する力として扱う点にある。ピューリタンの「新イスラエル」観は植民地拡大に神の認可を与え、征服を神聖な義務へと変容させた。マジュフドはこの神学的レトリックをアメリカ例外主義の前兆と位置づける——道徳的確信が制度的暴力を覆い隠す物語である。信仰と政治の融合が、自らの残虐性を認識できない文化的自己像を生み出したと彼は論じる。

内なるフロンティア

地理から心理学へ移行し、マジュフドはフロンティアを内面的現象——文明と野性、理性と感情の象徴的闘争——として理論化する。この内なるフロンティアは善対悪、秩序対混沌といった道徳的二項対立を永続させる。自己の「野性」的要素——しばしばジェンダー的、感情的、あるいは異質なものとされる——の抑圧は、他者性を植民地化された民衆へ投影し、彼らの隷属化に対するイデオロギー的正当化を提供する。

植民地的暴力と経済的拡張

マフフドは経済的搾取を文明化というイデオロギー的言説と結びつける。欧州帝国主義は商業的・領土的野心を道徳的・宗教的レトリックで覆い隠したと彼は論じる。奴隷制の産業化、人種的階層の捏造、「進歩」の神話は、体系的な搾取を自然化するために機能した。この植民地的論理は現代資本主義にも持続し、グローバルな不平等は新たな経済的条件のもとで同じ道徳的正当化を再生産し続けている。

アメリカン・センチュリー

マジュフドにとって20世紀は、フロンティア精神のグローバルな拡張を体現する。ラテンアメリカ、冷戦、中東における米国の介入は、「自由」の防衛が繰り返し支配のキャンペーンへと転化される実例である。マジュフドは、説得と表象を通じて機能する(露骨な征服ではなく)道徳化された帝国主義を構築する上で、メディア、消費主義、技術が果たす役割を分析する。その効果は同様に暴力的である。

現代のフロンティア

現代の文脈において、マジュフドはフロンティアの新たな現れを特定する:監視とデータ統制のデジタルフロンティア、グローバルな不平等という経済的フロンティア、「文明国」と「失敗国家」を分かつ道徳的フロンティアである。レトリックは民主主義・安全保障・市場を掲げるように進化したが、支配の論理は持続している。マジュフドは批判的自己認識と共感を通じてこれらの道徳的幻想を解体するよう呼びかけ、真のフロンティアは国家間ではなく人間の意識内に存在すると提言する。

2021年初版スペイン語版オリジナル表紙

陸路、海路、空路

ワイルド・フロンティア』は年代記的歴史ではなく、帝国主義的権力の道徳的地図である。三つの大運動——陸路海路空路——に分かれた本書は、米国が領土の物理的征服から国家全体のイデオロギー的・心理的支配へと、その拡張主義的使命をいかに変容させたかを辿る。各段階は支配手法の進化を示すが、根底の論理は不変である——神聖な例外主義と人種的優越性への狂信的信念を通じた権力追求だ。マフッドにとってフロンティアとは単なる地図上の線ではなく、新たな仮装の下で絶えず拡大する道徳的境界線——精神状態なのである。

陸路は合衆国の誕生と最初のフロンティア(大陸そのもの)の征服から始まる。それは、ライフルと条約、そして先住民を絶滅させながら自らを犠牲者と呼んだ入植者たちによる拡大の物語である。マジュフドは、あらゆる侵略が自衛として正当化されたことを明らかにする手紙、演説、告白を通じて、この歴史を再構築している。ネイティブアメリカンたちの絶滅、メキシコの半分への併合、奴隷制度の確立は、勝者たちの言葉では、すべて「解放」の行為だった。アンドルー・ジャクソン、スティーブン・オースティン、ジョン・C・カルフーンは、政治家としてだけでなく、新しい信仰の預言者としても登場します。それは、「自由」という言葉で洗礼を受けた暴力は美徳になるという信仰です。この本の中で、マジュフドは、大量虐殺を運命へと変貌させた神話を掘り起こしています。この土地は、単に征服されただけでなく、書き換えられたのです。大陸を所有することは、新しい真実を発明することでした。それは、侵略者は常に防衛者であり、自由はすでに権力を所有している者だけに属するという真実です。『

By Sea』は、大陸の境界を越えた帝国の拡大を追っています。陸地だけではもはや不十分になったとき、海が次のフロンティアとなりました。ここでマジュフドは、かつて平原や砂漠に適用されたのと同じ支配の論理が、カリブ海、中央アメリカ、太平洋へと移っていった様子を示しています。砲艦の時代は開拓者の時代を置き換えたが、その言語は変わらなかった。米西戦争、ハイチとドミニカ共和国の占領、キューバとパナマへの保護領設置——これら全ては文明化の旗印の下で実行された。「解放」というレトリックは、企業資本主義の露骨な仕組みを覆い隠した。海兵隊はユナイテッド・フルーツ、スタンダード・オイル、ナショナル・シティ銀行の軍隊となった。これらの事例研究を通じ、マフフドは民間企業と公的機関が単一の帝国的有機体へと融合する様を鮮やかに描き出す。この海洋段階において、フロンティアは地理的境界から経済的境界へと変容する。海は単に陸地を繋ぐだけでなく市場を繋ぐ。海洋は自由の新たな比喩となるが、その水域は死体で満たされる。「旗はドルに従い、兵士は旗に従う」とマフフドは記す。

空路による帝国はこのプロセスの頂点を示す。物理的占領が心理的・技術的支配へと移行する段階だ。第二次大戦後、帝国はもはや土地や港湾を奪う必要はなかった。必要なのは精神の支配だった。フロンティアは今やイデオロギーと情報と恐怖の見えない空間に浮かぶ。CIAが新たな征服者として登場し、軍隊の代わりに工作員を、大砲の代わりに通信網を配備した。飛行機が爆撃したのは都市だけでなく、人々の想像力でもあった。プロパガンダはナパーム弾に匹敵する兵器となった。マジュフドはグアテマラ、ブラジル、チリのクーデターを、単発的政治事件ではなく広範な変容の表れとして描く——陸と海の帝国は、無重力で不可視、遍在する空の帝国へと進化したのだ。ワシントンの監督下で連携した独裁政権ネットワーク「コンドル作戦」が、南半球を恐怖政治の実験場に変えた過程を彼は示す。ラジオ、テレビ、そして後にデジタルメディアを通じて、帝国の物語はあらゆる場所に届き、人々に自らの苦しみを「自由」のための必要不可欠な犠牲と見なすよう教え込んだ。空のフロンティアとは、本質的に知覚そのものの征服である。

マフッドが本書をこのように構成したのは、文体の便宜のためではなく、深い歴史的パターンを明らかにするためだ。各フロンティア——陸、海、空——は支配の洗練化の段階を表している。手段は変わるが、心理は変わらない。第一のフロンティアは肉体を殺し、第二は経済を隷属させ、第三は意識を植民地化する。これらが一体となって完全な支配システムを形成する。その根底には、建国以来アメリカを悩ませてきた同一の道徳的矛盾——自由への崇拝と帝国への服従の同時存在——が横たわる。本書の構成は、マスケット銃から市場、メディアへと進化する帝国技術の流れを映しつつ、それらを正当化するイデオロギーの途切れない連続性を暴く。

しかしマジュフッドの目的は告発だけではない。診断にある。これらのフロンティアを同一の歴史的病の相互連関する段階と理解することで、彼は読者に政治的出来事の表層を超え、権力そのものの解剖学へと目を向けるよう促す。野蛮なフロンティアとは、文明の彼方に横たわる荒野ではない——文明自身の影なのだと彼は示唆する。かつて身体を通じて作用した暴力は、今やイメージを通じて作用する。侵略はもはや軍隊の国境越えから始まるのではなく、言葉のスクリーン越えから始まる。それでもなお、19世紀と同様に、侵略者は自らを被害者と呼ぶ。

結局のところ、『ワイルド・フロンティア』は進歩という幻想の下で持続する帝国の考察である。「陸路」「海路」「空路」は単なる歴史的区分ではなく、権力が生き延びるために自らを再発明する道筋を示す道徳的寓話なのである。テキサスのライフルから中東のドローンへ、プランテーションから多国籍企業へ、十字架から企業ロゴへ——同じ論理が息づき続ける。支配こそが宿命であり、神や自由や民主主義が常に征服者を祝福するという信念が。マジュフドの卓越性は、変化の下に潜む連続性を暴く点にある——同じフロンティアが土壌から海へ、空へと無限に再生され、ついに最も内なる領域、すなわち人間の精神に到達するまで。

神、人種、そして銃

マフッドはアメリカ史における最も示唆に富む矛盾の一つを解き明かす。メキシコ半島の征服を正当化した人種差別的イデオロギーが、同時に征服者たちにリオ・グランデ川で足を止めさせたのだ。奴隷制の拡大、先住民族の絶滅、領土併合を駆り立てた支配の論理は、道徳や抵抗ではなく、人種的混交への恐怖によって自らの限界に直面した。メキシコ戦争は、奴隷制イデオロギーの継続かつ変異として提示される。それは「運命の必然」の暗黒の核心を暴く——他者の奴隷化に依存しながら、自由の拡大に神の認可を主張するプロジェクトである。

奴隷制の拡大は、地域的な異常や道徳的過ちではなく、19世紀アメリカ国家の経済的・精神的原動力だった。バージニアからテキサスに至るまで、奴隷制は「自由の帝国」が築かれた基盤であった。南部エリートは独立宣言と人間の隷属の間に矛盾を見出さなかった。彼らの言葉における自由とは、所有し、搾取し、征服する自由を意味したからだ。彼らにとって自由は普遍的権利ではなく、人種的特権であった。マジュフドはこの歪んだ論理がメキシコ侵攻を必然化した過程を明らかにする。1836年にメキシコの主権から奪取されたテキサスは、「特異な制度」を西と南へ拡大する大計画における最初の実験場であった。1829年に奴隷制を廃止したメキシコ共和国は、単なる隣国ではなく、思想的侮辱そのものだった。その存在自体が、アメリカ合衆国の人種的・神学的基盤に挑戦していたのである。1846年に勃発した戦争は、アメリカ政治家が主張したような安全保障や自衛のためではなく、自由で混血のカトリック教徒の隣国を許容できない人種秩序の均衡を回復するために行われた。

マジュフドは当時の声——兵士の手紙、議会の演説、アメリカ新聞の社説——を蘇らせ、征服の心理的メカニズムを明らかにする。侵略者たちは自らを侵略された側と宣言し、メキシコが先制攻撃したと主張した。文明が野蛮に勝利すること、民主主義を広める神の意志に導かれていることを語りながら、ジョン・C・カルフーン上院議員が私的に認めたように、真の問題は人種的差異にあった。「我々が連合に組み入れることを夢想したことは、白人種以外には一度もない」とカルフーンは議会で述べた。「スペイン領アメリカの大いなる不幸は、有色人種を白人種と同等に扱った致命的な過ちに起因する」征服者たちをメキシコシティの門前で止めたのは貪欲さではなく、恐怖だった——包摂への恐怖、白人共和国の純潔性を希釈する恐怖である。アメリカ軍はメキシコ全土を占領できたが、アメリカ人の想像力はそれを吸収できなかった。

こうしてリオ・グランデ川は単なる国境を超え、道徳的な隔離地帯となった。拡張を要求したのと同じイデオロギーが、排除をも要求した。アングロサクソン共和国は搾取すべき新たな土地を必要としたが、それはその土地から人々を追い出すか、奴隷で埋め尽くすことが可能な場合に限られた。征服が平等と融合する危険が生じた瞬間、それは望ましくなくなった。マジュフッドは、1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約後、アメリカ合衆国はメキシコ全土を併合する手段を有しながらも拒否したと指摘する。それは疲弊や外交上の理由からではなく、何百万ものメスティーソや先住民を吸収することが国家の人種的構造を損なうからであった。排除の上に築かれた自由の理念は、他者との接触に耐えられなかった。戦争は目的——最も豊かな領土の奪取と廃止された奴隷制の再導入——を達成したが、同時に帝国の脆弱な心理的限界も露呈した。

この恐怖は後にカリブ海と中米に対するワシントンの姿勢を決定づけた。南北戦争と奴隷制廃止後、経済モデルは変化したが人種的論理は持続した。黒人と混血住民を抱えるカリブ諸島、先住民とメスティーソ多数派が支配する中米諸共和国は、「自由の国家」の一部となるには暗すぎ、不純すぎ、異質すぎると見なされた。併合に代わってワシントンが構築したのは、吸収を伴わない支配という新システムだった。保護領、傀儡政権、企業帝国が領土拡張に取って代わった。バナナ共和国は奴隷制プランテーションの論理的延長線上にあった——依然として搾取され、従属させられながらも、人種的に安全な距離を保たれていた。帝国は汚染されずに権力を投影する術を学んだのである。

マフッドはこの歴史的変遷を進歩ではなく、同じ病の変異と解釈する。フロンティアは物理的空間からイデオロギー的空間へ移行したが、根底にある恐怖は残った——平等への恐怖である。アメリカ政治神話において神聖視される「連合」という言葉自体が、その誕生時から人種化された。連合を純粋に保つためには、征服された者たちは外側に留まらねばならなかった。だからこそ20世紀において、ワシントンが民主主義を説きながらも、ラテンアメリカにおける白人寡頭政治や独裁政権を支援したのである。それらは併合によって破壊されるであろう人種的階層を維持したからだ。帝国の道徳的秩序は分離に依存していた——被支配者が不可視である限り、自由と支配が共存しうるという幻想の維持に。

この矛盾に対するマフフドの洞察は痛烈だ。征服を正当化したのと同じ人種差別が、その境界線も定めた。拡張は決して単なる力の表現ではなかった。それは運命と偽装された恐怖の表れだった。フロンティアは、帝国が最も恐れるもの——征服された者たちの人間性——に触れる手前でしか拡大できなかった。その意味で、国境は地理や外交によって引かれたのではなく、優越感の心理によって引かれたのだ。リオ・グランデ川、カリブ海、そして現代外交政策の見えない境界線は、すべて同じ排除の輪を描いている。それは「白人種のための国家」を築き、「自由の国」と呼んだのと同じ不安の表れである。

マジュフドにとって、この歴史の悲劇はその継続性にこそある。かつてリオ・グランデで止まっていた帝国は、新たなフロンティアを今なお監視し続けている——侵略を防ぐためではなく、幻想を維持するためだ。言葉は変わり、敵は変わったが、その論理は今も生き続けている。かつて黒人やインディアンへの恐怖が、今や移民や社会主義者、帝国の起源を想起させる「他者」への恐怖へと変容した。フロンティアが野蛮なままであるのは、その彼方に住む者たちのためではなく、それを築いた者たちのためだ。結局のところ、マフフドが描く歴史は国家間の境界線ではなく、人間の心の内なる境界線——自由と支配、愛と恐怖が今も同じ戦いを繰り広げる場所についての物語なのである。

我々が最初に攻撃されたのだ

英米拡張主義の最も永続的な心理的支柱の一つが、自己犠牲の神話である。初期のピューリタン入植地から現代のCIA介入まで、侵略者は脅威に晒された者の言葉を語り、征服者は侵略された者の仮面を被ってきた。マジュフッドは、米国は征服によって築かれただけでなく、物語の支配、つまりあらゆる侵略行為を防衛行為に変える能力によって築かれたと主張する。この「自衛の聖なる権利」は、帝国の道徳的基盤となり、虐殺から先制攻撃まであらゆることを正当化する公式となった。

マジュフッドは、白人入植者と先住民国家間の初期の条約、つまり平和の申し出ではなく欺瞞の手段として考案された協定から、その記録を始めている。すべての条約は一時的なものであり、入植者たちが拡大するのに十分な力をつけた時点で破棄されるよう設計されていた。1830年にアンドルー・ジャクソン大統領が署名した「インディアン移住法」は、先住民の主権を尊重するという数十年にわたる厳粛な約束の後に制定された。チェロキー族、チョクトー族、クリーク族は、自分たちの土地を独立した領土として認める条約に署名していた。しかし、金が発見されたり、綿花栽培のためにより多くの土地が必要になったりすると、おなじみの「彼らが最初に攻撃してきた」という口実で、これらの合意は白紙に戻されました。次の追放を正当化するために、捏造された待ち伏せ、仕組まれた挑発、誇張された脅威に関する報道が新聞や公式文書に掲載されました。マジュフッドは、暴力を行使しながら無実を主張するというこのレトリックのパターンは、偶然ではなく、征服に基づいて構築された国民的アイデンティティの基盤となる文法であると指摘しています。

涙の道では、数千人の先住民の男女や子供たちが過酷な条件下で西へ強制行進させられたが、議会では人道的行為として擁護された。双方を「避けられない衝突」から守るための必要な移住だと。ジャクソン自身も、この措置が流血を防ぎ、加害者と被害者の役割を逆転させると主張した。国家による暴力は慈悲の行為として提示された。この道徳的転倒において、被害者の抵抗は侵略となり、征服者の拡張は平和維持となった。「あらゆる虐殺は自由の防衛であり、あらゆる破棄された条約は文明の新たな約束であった」とマフッドは記す。

同じシナリオがメキシコ国境でも繰り返された。1836年、テキサスのアメリカ人入植者(その多くは奴隷所有者)がメキシコ共和国に反乱を起こした際、彼らはメキシコが自らの権利を侵害し、宗教と自由のために迫害したと主張した。しかしマジュフッドが指摘するように、実際のメキシコは単に奴隷制廃止を施行したに過ぎなかった。それでも数年後には、この反乱は専制に対する自由の勝利として称賛されるようになった。1846年に米軍がメキシコに侵攻した際、ジェームズ・K・ポーク大統領は議会に対し「アメリカの血がアメリカの土壌で流された」と宣言した。これは愛国心を煽るための意図的な虚偽であった。戦争の口実となった小競り合いは、メキシコが決して割譲したことのない係争地で発生した。この手法は破られた先住民条約と全く同じパターンだった:罪状をでっち上げ、道義的優位を主張し、正義の名の下に貪欲を隠す。結果としてメキシコの半分が併合され、それは略奪ではなく「天命」と称された。

マジュフドは皮肉な点に言及する。道徳的根拠で戦争を正当化した政治家たちが、私的な場では本音を明かすことが多かったのだ。ルイス・キャス上院議員は「米国はメキシコ国民を統合する意図はなく、領土のみを欲している」と告白した。ジョン・C・カルフーンは「雑種民族」を併合すれば共和国の純粋性が損なわれると警告した。彼らが求めたのはメキシコ人ではなく領土―責任を伴わない資源だった。自衛の教義は完璧なアリバイを提供した。全てを奪いながらなお自らの無罪を信じられるのだ。「片手で殺し、もう片方の手で祈る——これがアメリカ帝国主義の天才である」とマフッドは記す。

この循環は20世紀にも続き、自衛という道徳的語彙は人道的介入へと変容した。1898年のキューバ占領、1912年のニカラグア侵攻、ハイチとドミニカ共和国への海兵隊上陸は、いずれも混乱や不安定、海外のアメリカ市民への脅威への対応として正当化された。ハバナ港での米艦メイン号沈没事件(おそらく事故)は「メイン号を忘れるな」というスローガンとなり、世論を変え米西戦争を引き起こした偽旗作戦となった。帝国は再び攻撃を受けていると宣言し、侵略者ではなく守護者として行動した。マジュフドによれば、この事件は古いフロンティア神話の工業化——メディアを通じた自己犠牲の大量生産——を象徴する。報道機関はもはや嘘を伝えるのではなく、嘘を製造した。

冷戦期には、新たな技術と新たな敵を伴い、同じパターンが再現された。1954年のグアテマラ、1973年のチリ、そしてラテンアメリカ全域で行われた無数の秘密作戦は、すべて防衛の名のもとに実行された——共産主義に対する防衛、不安定に対する防衛、混沌に対する防衛として。マフフドはCIAが偽旗作戦の論理を完成させ、民主主義の維持を標榜しながらクーデターや暗殺を画策した実態を明らかにする。危険の幻想が現実の脅威の必要性を置き換えた。帝国はもはやメキシコやスー族に先制攻撃を仕掛けさせる必要はなかった。自ら発砲を捏造できたのだ。フロンティア神話として始まったものが、攻撃が存在しない場合でさえ自衛行動を取る恒久的な権利という世界的なイデオロギーへと進化したのである。

この長い伝統の核心に、マジュフドは神学的衝動を見出す。アメリカ帝国は清教徒の祖先から「苦難は美徳の証」という信念を継承した。攻撃されること―あるいは攻撃されていると信じること―が道徳的優位性を与える。こうしてあらゆる戦争、あらゆる侵略、あらゆるクーデターは、やむを得ない正義の行為として神聖化され得た。侵略者は殉教者に、破壊者は救世主となる。マジュフドは、この自己像こそが武器よりも危険だと論じる。なぜならそれは暴力を信仰へと変容させるからだ。「神話は軍隊よりも強力だ」と彼は記す。「それは我々の内側で戦うからである」

破られた条約、偽旗作戦、恒久的な自衛権の主張は、孤立した出来事ではなく一つの旋律の変奏である。帝国への反乱から生まれたアメリカ合衆国は、かつて非難した帝国そのものを再創造し、同じ「神聖なる例外」の論理によって支えられてきた。チェロキー族の土地からバグダッドへ、リオ・グランデからカリブ海へ、その正当化の理屈は変わらない:我々は攻撃された、ゆえに自衛せねばならない。マジュフドはこう結論づける——これがアメリカ物語の真の天才性だと。征服する力ではなく、征服しながら無実を自認する力である。

結局、『ワイルド・フロンティア』が私たちに残すのは、胸に迫る真実だ。帝国の歴史は戦争と条約の連鎖ではなく、物語の連続である——地球上で最も強大な国家が、自らを被害者だと繰り返し自己説得する物語だ。この逆転を認識することこそが、帝国を真の姿——自由の守護者ではなく、自らによる永続的攻撃の創作者——として見抜くことである。マジュフドが示唆するように、その神話が崩壊して初めて、平和はまた一つ破られた約束以上のものとなり得るのだ。

バナナ戦争と保護領の新時代

近代帝国史における最もグロテスクな章の一つが「バナナ共和国」の創出である。この婉曲表現の裏には、文明の旗印の下で企業的貪欲・軍事的暴力・道徳的偽善が融合した、アングロサクソン的支配論理の完璧な体現が横たわる。20世紀初頭、カリブ海から中央アメリカにかけて繰り広げられたいわゆるバナナ戦争は、単なる外交政策の一幕ではなく、征服の産業化であった。それは領土的帝国主義から経済的植民地化への移行を意味した——海兵隊が宣教師に代わり、ウォール街が聖書に取って代わる、新たな信仰の聖典としてのシステムである。

マフッドはこの現象をアメリカ開拓史の連続性の中に位置づける。大陸拡張が物理的限界に達した後、帝国は先住民族国家を殲滅しメキシコの半分を掌握したのと同じ人種的・経済的衝動に駆られ、外へと向かった。自由のレトリックは軍艦と企業契約に載せられ南下した。ホンジュラス、ニカラグア、ハイチ、ドミニカ共和国といった国々で、アメリカは安定・民主主義・保護を装った暴力によって新たな秩序を押し付けた。しかしマフッドが主張するように、ワシントンが「保護」と呼んだものは、人間ではなくアメリカ資本の保護を意味していた。

このシステムの象徴がユナイテッド・フルーツ社——ラテンアメリカ人が「エル・プルポ(タコ)」と呼んだ、その触手で国家全体を締め上げる存在だった。同社のプランテーションは国家政策を決定し、鉄道と港湾は占領の道具となった。労働者が飢餓賃金に抗議したり、政府が外国企業の利益に課税しようとすると、海兵隊が上陸した。表向きの目的は秩序維持だったが、マジュフドは「秩序」が服従を意味したことを明らかにする。この時期に確立された「保護領」は帝国支配の実験場だった。米利権に忠実な現地エリートが軍事力で支えられた傀儡政権である。マジュフドはこうした支配者を「帝国のサイコパス」と呼ぶ——文明を装いながら野蛮に奉仕する訓練を受けた者たち、自由を説く偽善的な演説で自国民を抑圧する反社会性人格者たちだ。

この時代を最も如実に語る声の一つが、米海兵隊スメドリー・バトラー少将のものだった。兵士から帝国の最も誠実な証人となった彼は、メキシコ、ハイチ、キューバ、ニカラグア、ホンジュラスへの介入に参加した後、こう告白している。「私は33年間、大企業、ウォール街、銀行家のための高級用心棒だった。端的に言えば、資本主義の暴力団員だった」 彼は海兵隊がユナイテッド・フルーツ、スタンダード・オイル、ナショナル・シティ銀行といった企業の利益を守るため、政府を転覆させ、独裁者を据え、抵抗者を虐殺した実態を語った。ハイチでは、バトラーが指揮した占領軍が憲法を解体し、強制労働を復活させ、国庫をニューヨークの銀行に移管した——すべて「文明化」の名のもとに。マジュフドにとって、バトラーの証言は単なる体制告発ではなく、その機構内部における道徳的覚醒の瞬間である。「帝国は」とマジュフドは記す「自らの構成員が語ろうとする時、最も鮮明に姿を現す」

バナナ戦争は精密な手順で進行した。地方政府が改革を試みる——最低賃金、課税、外国人の土地所有規制など。利害関係のある企業から資金提供を受けていることが多い米国メディアは「混乱」や「革命」を報じる。海兵隊が「秩序回復」のために到着し、反乱勢力が鎮圧されると、「自由貿易」と「安定」を保証する条約が締結される。数週間も経たぬうちに、外国企業の利益は急増し、その国の主権は消滅した。1903年から1925年にかけて繰り返し侵略されたホンジュラスは、名目上は保護領とならなかったものの、実質的な保護領となった。ニカラグアは20年間占領され、選挙は操作されてアナスタシオ・ソモサが政権に就いた。ソモサはマフッドが描くサイコパスの一人であり、自らを民主主義の守護者と呼びながら、米国の支援を得て自国民を拷問し殺害した人物である。

マフッドはこれらの出来事を特定の政策ではなく、道徳的病理——支配こそが慈悲であるという確信——に結びつける。米海兵隊は秩序と進歩を広めていると教えられ、銀行家は発展をもたらしていると信じ、侵攻を承認した大統領たちは自由を守っていると宣言した。その結果、大陸はプランテーションと化し、修辞によって維持される服従の地形が生まれた。「帝国の最大の成功とは」とマフッドは記す「自らの意志を押し付けることではなく、犠牲者にその言語を話させることだ」。バナナ共和国は暴力だけでなく模倣によっても誕生した——現地のエリート層が帝国の道徳的逆転を内面化し、自らの民衆に対して再現したときである。

ハイチはその最も顕著な例の一つだ。1915年に海兵隊が侵攻した後、彼らは憲法を改訂して外国人の土地所有を認め、かつて世界中の奴隷たちに希望を与えた革命を弾圧した。占領軍は道路や学校を建設したが、それはハイチ人のためではなくアメリカ企業のためだった。抵抗した農民は盗賊と烙印を押され処刑された。1934年に米国がようやく撤退した際、残された中央集権的な軍隊は後にデュバリエ独裁政権を支えることとなる——マジュフドが「権力の精神病質」と呼ぶもの、すなわち服従が残虐性へと変容する体制を体現した政権である。同様のパターンはドミニカ共和国、キューバ、パナマでも展開され、いずれも同じ論理の反映であった:軍事占領、企業による搾取、現地の専制、そして道徳的否認。

マフッドはこの歴史を、アングロサクソン的フロンティア精神の自然な進化と解釈する。かつて荒野に光をもたらすと主張したピューリタン入植者たちは、今度は熱帯に秩序をもたらすと主張した。救済の言語はそのままに、変わったのは地理だけだった。「あらゆる帝国は」とマフッドは記す「自らの暴力が使命であると信じる必要がある」。マナグアやポルトープランスを行進した海兵隊員たちは、ミシシッピ川を渡った者たちと同じ精神を帯びていた。宗教的熱意、人種的傲慢、商業的欲望が混ざり合ったものだ。違いは、今や帝国がその手段を完成させたこと——国家を破壊し、それを改革と呼べるようになったことである。

マジュフドが糾弾する精神異常者とは、現地の独裁者だけでなく、世界を市場、人々を障害物と見なしたワシントンの設計者たちである。彼らはこの半球が法ではなく自然の摂理によって自国に属すると信じていた。その冷酷さは狂気ではなくイデオロギー——苦しみは進歩の代償であり、搾取こそ文明であるという信念——に根ざしていた。この意味で、バナナ共和国はアメリカの理想からの逸脱ではなく、その完成形であった。支配と運命を混同する体制の本質を可視化したのだ。

マフッドの告発は逆説に集約される。世界を専制から解放すると主張した帝国が、最大の専制者生産者となった。民主主義を守るために上陸した海兵隊は、服従と残虐性を訓練された独裁者世代を生み出した。発展を約束した企業は貧困と怨恨と廃墟を残した。それでもなお、慈悲の神話は生き延びた。それは人道戦争、経済制裁、開発援助へと変容しながら今も存続している。バナナは象徴的力を失ったかもしれないが、バナナ共和国的論理は持続している——責任なき帝国、良心なき征服の論理である。

スメドリー・バトラーの告白は、あの時代の良心であり、美徳の機械内部に囁かれる罪悪感のままである。「戦争は詐欺だ」と彼は語ったが、マジュフドの解釈によれば、その詐欺は戦争に限定されない——戦争を正当化する文明プロジェクト全体が詐欺だったのだ。バナナ戦争は政策の偶発的結果ではなく、自らに嘘をつかなければ存続できないシステムの本質だった。帝国は、領土を失った時ではなく、自らの物語を失った時に敗北するとマジュフドは結論づける。真実を取り戻すことこそが、解放への第一歩だ。そして国家が帝国の言語——搾取を自由と呼び、隷属を平和と呼ぶ——を繰り返し続ける限り、バナナ共和国は決して滅びない。ただ果実を変えるだけだ。

心理戦とメディア操作の時代

マジュフドは大陸の近代史における短くも悲劇的な一章を指摘する:1930~40年代のラテンアメリカにおける民主主義の儚い回復、そして冷戦の影の下でのその体系的な破壊である。ワシントンが目を背けた稀有な瞬間だった——自国の危機(大恐慌、次いで第二次世界大戦)に気を取られ、南米諸国は数十年ぶりに息を吹き返した。改革派政権が誕生し、労働組合が成長し、識字運動が広がり、長年外国企業と地元寡頭勢力に支配されてきた人々は、独立が夢ではなく権利であると信じ始めた。しかしマフフドが警告するように、この自由の時間は長くは続かなかった。帝国が再び目覚めると、兵士ではなく金融家、指導者、諜報員を伴って戻ってきた。その結果、近代史で最も逆説的な出来事の一つが生まれた——民主主義防衛の名のもとに数十の独裁政権が誕生したのである。

マフフドは説明する。第二次世界大戦中、米国はラテンアメリカを植民地としてではなく同盟国として必要とした。原材料と政治的忠誠を確保するため、ワシントンは一時的に進歩的な政権を容認した。メキシコのラサロ・カルデナス、ブラジルのゲトゥリオ・ヴァルガス、グアテマラのフアン・ホセ・アレバロといった大統領たちは、前例のない自由度で国家主義的・社会的改革を推進した。戦時経済は米国資本の支配力を弱め、欧州列強は疲弊し、この地域は脆弱ながらも自律の窓を経験した。しかしこの短期間の寛容の下には、相変わらずの人種的・経済的軽蔑が潜んでいた。アングロサクソン支配層は、こうした実験を民主主義の正当な表現ではなく「危険な未熟さの爆発」とみなしたとマフッドは指摘する——大人たちが秩序を回復するまで、子供じみた国家が自治ごっこをしているに過ぎないというのだ。

戦争は終わり、帝国は新たな武器を携えて帰還した。「マニフェスト・デスティニー」の言説は冷戦の言説に取って代わられた。「共産主義」が新たな異端となり、旧来の介入を正当化する新たな口実となった。ワシントンは世界大戦中に放置していた支配機構の再構築に着手した。米州学校(SOA)やCIAの創設、拡大する経済「援助」ネットワークを通じて、米国は資金を提供し、訓練を施し、思想的に武装させたラテンアメリカ将校たち——やがて独裁者となる世代——を育成した。マフフドは彼らを「冷戦の征服者たち」と呼ぶ——自国民を敵と見なし、愛国心を破壊活動と決めつけ、忠誠心を外国の主への服従と解釈するよう教え込まれた男たちだ。

こうした逆転現象の最も象徴的な例がグアテマラで起きた。長年の軍事独裁を経て、1945年のフアン・ホセ・アレバロ、そして1951年のハコボ・アルベンツの当選は、10年にわたる民主主義の覚醒の頂点を示した。アルベンツの政策は控えめなものだった:土地改革、社会福祉、そして米国企業帝国主義の象徴であるユナイテッド・フルーツ社の独占に対する国家主権の主張。しかしワシントンにとってこれは許容できない事態だった。ヒトラーに対する同盟国としてスターリンを容認した同じ政府が、中米の農業改革者を許容できるはずがなかった。マフッドは、アイゼンハワー政権と深い繋がりを持つユナイテッド・フルーツ社が、アルベンツを共産主義者の傀儡とレッテル貼りするヒステリーキャンペーンを画策した経緯を浮き彫りにする。CIAはこれに対し「PBSUCCESS作戦」で応酬した——解放を装った帝国主義的転覆の典型例である。カルロス・カスティーヨ・アルマス率いる偽装「解放軍」がホンジュラスから侵攻。ラジオ放送が大規模蜂起の虚偽報道を拡散。主権政府は嘘の重圧に押し潰された。

マフッドは1954年のグアテマラに現代ラテンアメリカ独裁体制の誕生を見出す——内戦から生まれたカウディージョではなく、戦略から生まれた傀儡の誕生である。CIAは民主主義を破壊しただけでなく、新たなモデルを創出した。この作戦の成功は、公然たる侵略より秘密工作の方が安価で効果的だとワシントンを確信させた。その後、大陸規模で「統制された抑圧」の実験が展開される。1964年のブラジルから1973年のチリ、ウルグアイからアルゼンチンに至るまで、米国は「国家安全保障国家」を標榜する政権に対し資金・訓練・イデオロギー的正当性を提供した。これらの政権は自由の名の下に拷問を、真実の名の下に検閲を、秩序の名の下に数千人の失踪を実行した。米軍士官学校で民主主義を学んだ将軍たちが、自国でそれを破壊するために帰国したのである。

アルベンツ政権の崩壊は、もう一つの歴史的反動も引き起こした。ラテンアメリカ青年の急進化である。その中に、エルネスト・ゲバラという名の若きアルゼンチン人医師がいた。彼はグアテマラ旅行中にクーデターを直接目撃していた。マフッドはこの瞬間を、半球の意識における転換点と解釈する。グアテマラの裏切りは、ゲバラや多くの者たちに、米国の覇権下での平和的改革が不可能であることを教えたのだ。数年後に誕生したキューバ革命は、多くの点で1954年の産物であった——それは地元の寡頭政治に対する反乱であると同時に、民主主義が従属と共存しうるという帝国主義の虚偽に対する反逆でもあった。1959年のフィデル・カストロの勝利は、マフッドによれば、ワシントンの偽善に対する継続的対応であると同時に、その反応でもあった。それは帝国に、幻想によってもはや制御できないラテンアメリカの姿を直視させることを強いた。

反応は迅速かつ予測可能だった。アルベンツを打倒したのと同じ論理が、今度はカストロを潰そうとした。1961年、CIAはグアテマラで訓練を受けた亡命傭兵によるキューバ侵攻を組織した——まさに10年前に最初のクーデターをリハーサルした同じ地で。ピッグス湾侵攻は壮大な失敗に終わり、アメリカの全能性の限界を露呈した。しかしマフッドにとって、その意義は軍事的惨事よりも、それが明らかにした道徳的盲点にあった。帝国は、自らの解放のレトリックがなぜ抑圧された者たちを魅了しなくなったのか理解できなかった。キューバ人は、かつてのグアテマラ人同様、感謝すべき犠牲者の役割を受け入れることを拒んだのだ。ワシントンの目には、彼らの反抗は狂気か反逆と映った。歴史の目には、それは尊厳であった。

マフッドはこの希望と裏切りの循環を、帝国の根深い病理と結びつける。米国は周辺地域における自律的な民主主義を許容できないと彼は論じる。なぜなら米国の例外主義の神話は、従属者の存在を必要とするからだ。ラテンアメリカが自ら統治する時、それは帝国の道徳的優越性を映す鏡としての役割を終える。したがって、あらゆる民主主義の覚醒は脅威として位置づけられる——まず商業への脅威、次に安全保障への脅威、そして最終的には文明そのものへの脅威として。レトリックは変わるが、恐怖の構造は不変だ。19世紀には帝国は「野蛮人」を恐れ、20世紀には「共産主義者」を、21世紀には「テロリスト」を恐れた。いずれの場合も、他者こそが帝国の支配を正当化する。

1960年代末までに、戦時下の空白期に誕生したラテンアメリカ民主主義国家のほとんどは崩壊した。グアテマラの改革派は死か亡命を余儀なくされ、ブラジルでは将軍たちが勅令で統治し、アルゼンチンは軍事支配下に置かれ、ウルグアイの刑務所は政治犯であふれかえり、チリの未来は介入の瀬戸際に立たされていた。ワシントンはこれを安定と呼んだ。マフッドは退行と呼ぶ——近代技術によるフロンティア精神の復活だ。騎兵隊の代わりにCIAが、保留地の代わりに拷問室が、銃剣の代わりに経済制裁が置かれた。手法は変わったが、信念は変わらない。世界は選ばれし者によって統治されねばならず、不服従は罪であるという信念だ。

しかしマフッドはこの章を絶望で終わらせない。抑圧のサイクルは常にその対極を生み出すと主張する。ある世代を沈黙させた独裁政権が、記憶する新たな世代を誕生させるのだ。グアテマラのクーデターはキューバ革命を招き、キューバ革命は1960~70年代の解放運動を鼓舞した。そしてそれらの時代に失敗した革命さえも、現代政治の表層下に生き残る抵抗の種を蒔いたのである。帝国の最大の武器——支配を美徳と偽装する能力——は同時に最大の弱点でもある。偽装が剥がれ落ちた瞬間、その力は解け始めるのだ。「フロンティアとは」とマフッドは記す「存続に絶え間ない暴力を必要とする嘘である。そしてあらゆる嘘は、あらゆる帝国と同様、やがて息絶える」

したがって、ラテンアメリカで失われた民主主義の物語は、単なる悲劇ではなく、帝国の脆弱性を示す診断書でもある。1940年代の自由のインターリュードは可能性を示したが、その破壊は帝国が最も恐れたものを露呈した。すなわち、自らを統治できる国家、もはや保護の神話を信じる必要のない民衆である。グアテマラからピッグス湾事件に至るその後の歴史は、単なる冷戦ドラマではなく、古代から繰り返されるパターンであった。帝国が、自らが守るべきと主張する自由そのものへ反撃を加えるというパターンだ。マフッドの手にかかれば、それは無垢の代償と覚醒の代価についての寓話となる。この半球の悲劇は、征服されたことではなく、その征服を平和と呼ぶよう教え込まれたことにある。

CIAの役割:ペンと剣

マフッドによれば、CIAは単なる情報機関ではなく、征服を新たな美徳の語彙で覆い隠す術を学んだ帝国の中心機構である。彼の主張は揺るぎない:第二次大戦後、米国は旧来の人種的・植民地的論理を放棄しなかった——単に言葉を変えただけだ。19世紀が奴隷制・土地強奪・ジェノサイドを正当化するために「野蛮人」やNワードを駆使したのに対し、20世紀はそれらを「共産主義」という言葉で置き換えた。使命は同じで、掲げる旗印が新しくなっただけだ。この置換の下でCIAは現代の征服者となり、かつて「マニフェスト・デスティニー」を神聖化したのと同じ道徳的確信をもって、ラテンアメリカ全域に「野蛮なフロンティア」を拡大した。

マジュフドは、この言語的変容が偶然ではなく戦略的だったと主張する。ナチス・ドイツ敗北後、人種差別が公的に受け入れられなくなった帝国は、もはや人種的優越性の言語を語れなくなった。国内の支持を集め、海外で道義的正当性を装う新たな神話が必要だった。「共産主義」がその神話となった——民主的に選出された指導者、土地改革を求める貧農、解放神学を説く司祭たちまで包含できるほど柔軟な普遍的敵である。資金とメディアと操作を武器に、CIAはその神話を現実へと変容させる見えざる手として機能した。

1954年グアテマラでは、同社がユナイテッド・フルーツ社の巨大資産に挑戦したヤコボ・アルベンツ大統領の失脚をCIAが画策した。キャンペーンはアルベンツを民族主義者や改革者ではなく、半球の安全保障に対する共産主義の脅威として描いた。マフッドはこれを新たな言語戦争における最初の主要な行動の一つと見なす:自由対共産主義は、文明対野蛮の現代版だった。グアテマラシティ上空を轟音で飛び交った爆撃機が運んだのは爆薬だけでなく、言葉だった——犯罪を救済のように聞こえさせる言葉だ。

1964年のブラジルでも同じシナリオが繰り返された。ジョアン・グラルトが控えめな社会改革を提案したことで追放されたのだ。CIAの電報や企業メモは、ワシントン、多国籍企業、現地エリート層の利害が完全に一致していたことを示している。再び、共産主義の非難が弾圧の口実となった。マジフドが主張するように、真に守られていたのは民主主義ではなく、冷戦レトリックで飾り立てられた旧来の人種的・経済的秩序という階層構造だった。その後成立した軍事独裁政権は、自由の名のもとに拷問・検閲・殺戮を実行しながらも、世界に向けて自由の防波堤として提示された。

1973年のチリの悲劇——サルバドール・アジェンデ政権の打倒——は、マフッドにとってこの帝国主義的語彙の完全なる成熟を示す。CIA資金によるストライキ、プロパガンダ、経済妨害がピノチェト将軍のクーデターを可能にした。ワシントンは民主主義の勝利を宣言しつつ、民主的プロセスそのものの消滅を祝った。マフッドはこれを「意味の完全なる逆転」、言葉が世界を凌駕した勝利と呼ぶ。かつて奴隷所有者が「自由」を掲げて奴隷制を擁護したように、現代帝国は「民主主義」を掲げて独裁を正当化した。結果は同じ支配構造であり、今度は冷戦の言語によって美化された。

ボリビアにおけるチェ・ゲバラのCIAによる追跡と処刑は、この道徳的逆転を象徴していた。この作戦は共産主義の破壊活動に対する防衛として売り込まれたが、本質的には一つの思想——抑圧された者たちが抵抗できるという思想——の儀式的な殺害であった。マフッドは、捕らえた者たちが戦利品のように展示したゲバラの遺体の写真を、植民地時代の儀式——敗北した「文明の敵」の公開処刑——の現代的な反響と解釈する。変わったのは制服と言葉であって、征服の論理ではなかった。

1980年代のニカラグア『コントラ』は、このパターンをグロテスクな結末へと導いた。CIAの訓練と資金提供を受けた彼らは残虐行為を犯しながら、ワシントンでは「自由の戦士」と称された。マジュフドはこの再定義の冷笑的な天才性を強調する——暴力を「防衛」と呼び、テロを「解放」と呼ぶことで、帝国は自らの犯罪を正当化しただけでなく、記憶から消し去ったのだ。秘密資金と麻薬取引の迷宮を伴うイラン・コントラ事件は、より深い真実を露呈した——CIAがマフッドの言う「並行政府」へと変貌し、法や道徳、民主的監視から解き放たれていたことだ。彼はこう記す:「二世紀にわたるアングロサクソン的狂信——独善的で拡張主義的、他者を対等と見なすことのできない思想——の当然の後継者であった」

マジュフドの批判は政治を超越する。彼はCIAの活動に、意識そのものを形作る文化的プロジェクトを見出す。プロパガンダ作戦、秘密裏のメディア操作、知識人エリートへの資金提供を通じて、同機関は「米国の介入は常に救済を意味する」という世界観の構築を助けた。1950年代の「オペレーション・モッキンバード」は、21世紀のアルゴリズム的操作へと変貌した。手法は変わったが目的は変わらない——権力が真実を定義する世界を創り出すことだ。帝国は、精神を占領できるなら軍隊で侵略する必要はなくなったとマジュフドは記す。

彼はピューリタン入植者と現代の諜報員との間に、身も凍るような連続性を指摘する。双方とも神聖な使命感を持って行動し、自らの暴力が救済的だと信じ、検証されない道徳的優越感に駆られている。元CIA長官マイク・ポンペオが「我々は嘘をつき、騙し、盗んだ」と宣言し、それを「アメリカ実験の栄光」と呼んだ時、マジュフは自白ではなく祝賀を見た——民主主義の洗練された言葉の下に潜む、フロンティアの古き顔を露わにした瞬間だった。

マジュフドの解釈によれば、CIAはアメリカ民主主義における例外ではなく、その論理的帰結である。かつて「野蛮人」を殺すために兵士を送った帝国が、今や「共産主義者」や「テロリスト」と戦うために工作員を送る。語彙は変わるが構造は不変だ——アメリカは選ばれし国家であり、世界の残りはその道徳的試練の場である。変化するのは正当化の根拠のみ——支配を運命のように感じさせる神話である。

結局のところ、『ワイルド・フロンティア』は単なる介入の歴史ではなく、言語を武器として研究した書である。マジュフドは、一つの言葉——最初は「野蛮人」、後に「共産主義者」——が、いかにして侵略を美徳に、人種差別を愛国心に、略奪を自由へと変容させるかを示す。彼の分析によれば、CIAはこの変容の主体であり象徴でもある。帝国像に現実を書き換えるために構築された機械なのだ。しかしマジュフッドは主張する。帝国の悲劇は政治的であると同時に精神的であると。「この世のあらゆる武器をもってしても」と彼は記す「尊厳を屈服させることはできない」。結局のところフロンティアは無限ではない。言葉が力を失い、真実が再び語り始める地点で終わるのだ。

新アメリカ世紀のためのプロジェクト

覇権的超大国の現代段階において、銃剣はマイクに取って代わられ、クーデターは兵舎だけでなくテレビスタジオや企業の役員室からも仕掛けられるようになった。1970年代から1980年代にかけて、支配という古来の技法は新たな洗練を極めた。ワシントンはもはや直接侵攻する必要がなかった。不安定化させ、操作し、現実そのものを書き換えることができたのだ。帝国は最も効率的な征服は領土ではなく認識の掌握にあると悟った。この新たな戦線において、CIAとメディア・金融セクターの同盟者たちは目に見えない戦争の設計者となった——自由の名のもとに戦い、民主主義の言語で覆い隠し、真実として放送される戦争である。

マジュフドはこの変遷を、20世紀を代表する二つの作戦——モッキンバード作戦とコンドル作戦——を通じて追跡する。1950年代に創設された前者は情報操作を制度化した。西半球のジャーナリスト、編集者、文化人がワシントンの台本を繰り返すよう勧誘または強制された。目的は都合の悪い事実を検閲するだけでなく、帝国が常に高潔で被害者が常に有罪という道徳的宇宙を捏造することにあった。冷戦は完璧な道徳的アリバイを提供した。「新時代において」とマフッドは記す「弾丸は見出しに取って代わられた」 帝国はもはや沈黙させる必要はなかった。真実を雑音でかき消せばよいのだ。この心理戦システムは報道機関をはるかに超えて広がったと彼は論じる。大学、出版社、宗教機関さえも啓蒙を装ったプロパガンダの伝達経路となった。

1970年代に誕生した「コンドル作戦」は、この文化的機構の暴力的な対極であった。南米南部諸国(アルゼンチン、チリ、ウルグアイ、パラグアイ、ボリビア、ブラジル)の諜報機関を単一の越境抑圧機構に統合し、CIAが資金提供・助言・調整を行った。マフッドはこれを「グローバリゼーションという言葉が生まれる前のテロのグローバル化」と呼ぶ。数万人が拷問を受け、失踪し、追放された。これらの犯罪を実行した独裁者たち——ビデラ、ピノチェト、ストロエスネルら——は自らを文明の戦士と信じ、キリスト教的価値観と西洋の自由を守っていると主張した。ワシントンは彼らを同盟国として報いた。東欧の専制政治を非難した同じ帝国が、ラテンアメリカでは専制政治を称賛した。専制者たちが資本の流れを守っている限りにおいて。マフッドはこの二重基準に帝国の道徳的DNAを見出す。すなわち、美徳を宣言しながら恐怖を実践する能力である。

しかし操作の境界線はイデオロギーで終わらなかった。1980年代、帝国は秘密戦争と組織犯罪の融合を通じて手法をさらに洗練させた。イラン・コントラ事件は、CIAがニカラグアの反革命軍「コントラ」に資金と武器を供給し、サンディニスタ政権打倒のために訓練していた実態を暴露した。マフッドはこれを現代史で最も冷笑的な一章と位置づける:テロリストが自由の戦士と改名され、イランへの違法武器販売や米国国内への麻薬密輸で得た資金で賄われた。米国の若者を麻薬から守るという同じ機関が、コカインの利益で海外の死の部隊を資金援助していたのだ。「帝国はもはや暴力を輸出するだけでなく、自らの腐敗を輸入していた」とマフッドは記す。麻薬戦争は別の仮面となり、経済的・地政学的支配を隠す道徳的聖戦となった。

コントラは例外ではなく、1954年のグアテマラから1973年のチリに至るパターンを継承したものだった。帝国は自らの存在を正当化するために敵を必要とし、敵が存在しない時には自ら 自ら作り出した。CIAは傭兵や準軍事組織を訓練し、彼らは自由の旗印のもとで村を焼き払い、女性を強姦し、教師を暗殺した。マフッドの分析によれば、この道徳的逆転は、かつて「共産主義者」を悪魔化したのと同じプロパガンダが「テロリスト」を悪魔化し始めた時に、グロテスクな頂点に達した。名称は変わり、標的は変わったが、論理は不変だった。帝国やその代理人による暴力は「安全保障」と呼ばれ、他者による暴力は「悪」と呼ばれた。

マフッドは冷戦から新自由主義時代への移行を、フロンティアのデジタル化と捉える。帝国の新たな武器はもはやライフルやスパイだけではなく、カメラ、市場、ソーシャルメディアとなった。「オペレーション・モッキンバード」で完成された認識操作は、今や地球規模に達した。「現実そのものが」と彼は記す「売り買いされる商品となった」。21世紀のベネズエラとボリビアへの介入は、この公式を完璧に踏襲した。外交や経済的圧力による支配に失敗すると、ワシントンは再び混沌をもたらす旧来の手段——偽情報、金融戦争、民主主義の仮面を被ったクーデター工作——に回帰した。

ベネズエラでは、2002年4月のウゴ・チャベス大統領に対するクーデター未遂事件が、現代の介入手法の実態を露呈した。企業系メディアは政府弾圧の偽造映像を流す一方、民間企業エリート層はストライキと街頭暴力を組織した。米国大使館と地域同盟国の支援を受けた軍将校グループが大統領を拉致し、自称「暫定政府」を樹立した。48時間以内に大規模な民衆動員と忠誠兵士によりクーデターは覆された。しかしワシントンと西側メディアの大半は、これを民主主義の否定ではなく勝利として描いた。マフフドはこの事件を1954年グアテマラのデジタル版——新技術で再現された古いシナリオと解釈する。嘘は変わらず、媒体だけが変化したのだ。

17年後、ボリビアで同じパターンが展開された。2019年のエボ・モラレス大統領に対するクーデター——国際メディアと米州機構(OAS)によって増幅された選挙不正疑惑で正当化された——は、マフッドの見解では、この帝国主義的アルゴリズムの産物であった。モラレス政権がリチウムと炭化水素における米国企業の利益に逆らうと、おなじみの合唱が始まった:民主主義が危機に瀕している、選挙は不正操作された、介入が必要だ。軍将校、保守派政治家、宗教的過激派の連合が暴力的な弾圧の中で権力を掌握した。再びワシントンは拍手を送った。再び世界メディアは自由の守護者として権力奪取者を神聖化した。再び国境を越えることなくフロンティアは前進した。

マフッドは、これらの現代クーデターは過去の遺物ではなく、意識そのものを操作できる完成された帝国的知性の表れだと主張する。彼の分析によれば、帝国の最大の革新は支配を内面化させる能力にある。国家のエリートが占領者のように思考し、市民が帝国の恐怖を娯楽として消費する時、国家はもはや占領される必要はない。「モッキンバード作戦は終わっていない」と彼は記す。「単に千の声で同時に歌う術を学んだだけだ」

プロパガンダ、テロ、金融の結びつき——コントラ反政府勢力、麻薬取引、企業メディアに顕著なこの構造は、マフッドにとって現代帝国の道徳的対称性を露呈する。腐敗と戦いながらそれを資金提供し、テロと戦いながらそれを創出し、民主主義を守りながらそれを破壊する。かつては土地を横断する暴力的なフロンティア拡張であったものが、今や情報と幻想のフロンティアとなり、目に見えない手段で無限に拡大し続けている。このシステムにおいて、真実そのものが犠牲となり、自由は帝国の最も効果的な偽装となる。

マフッドは、ラテンアメリカがこうした現代的介入と戦うことは単なる政治的闘争ではなく、存在そのものの闘争だと結論づける。それは帝国の物語から現実を取り戻すための闘いである。コンドル作戦から21世紀のクーデターに至るまで、そのパターンは途切れることなく続く:救済を装った支配、秩序として売り込まれる混沌、そして被害者が加害者に変貌する。かつて銃と地図で刻まれたフロンティアは、今やアルゴリズムと見出しで描かれる――しかしそれは同じフロンティアであり、一つの人種、一つの国家、一つの真実が全てを支配すべきだという同じ信念によって息吹かれている。したがって抵抗は、街頭だけでなく、帝国が最初にその見えない壁を築く場所である精神の中で始められねばならない。

結論

『荒れ野のフロンティア:ラテンアメリカにおけるアングロサクソン狂信の200年』において、ホルヘ・マフッドは、征服戦争におけるジェノサイドから21世紀の秘密介入に至るまで、支配と抵抗と神話のパノラマ的視座を構築する。物語は土地から始まる——拡張のイデオロギーが最初に神聖化された場所——そして海と空へと移り、同じ道徳的論理が数世紀にわたりいかに再発明されてきたかを辿る。大陸を横断する入植者たちの暴力的な拡張として始まったものは、企業帝国主義、秘密戦争、プロパガンダによる精神の植民地化へと進化した。先住民のジェノサイドからCIAのクーデターまで、 マフフドが見たのは単なる出来事の連続ではなく、継続的な企て——自らの暴力が美徳であると信じる必要によって支えられた帝国——であった。

マフフドの見解では、フロンティアとは地理的境界ではなく、心理的・道徳的システムである。それは自己欺瞞のフロンティア——征服が自由と称され、略奪が文明と称される領域だ。かつて先住民族の絶滅を正当化したピューリタンの熱意は、帝国が共産主義から世界を守る新たな聖なる使命を宣言した冷戦の言語に再登場した。第二次世界大戦後、ワシントンが再び外へ目を向けると、古い人種的論理が新たな形で再浮上した。戦時中、ラテンアメリカは稀な民主主義の息吹を経験した。独裁者と外国独占企業に長く窒息させられていた諸国が、自らの声を再発見したのだ。メキシコのカルデナスは石油を国有化し、ブラジルのバルガスは労働者の権利を拡大し、グアテマラのアレバロは社会改革を推進した。しかし、これらの主権実験が許容されたのは、帝国が戦いに気を取られていたからに過ぎない。戦争が終わると、その寛容もまた終わった。

ワシントンの関心が戻ると、支配も戻ってきた——今度はより巧妙に、よりグローバルに、より効率的に。自由の言語は恐怖の言語に取って代わられた。共産主義が普遍的な敵となり、あらゆる介入を正当化する道徳的鍵となった。米州学校とCIAは帝国の新たな聖域となり、ラテンアメリカの将校たちを自国を守るためではなく、自国民に対してワシントンの利益を守るために訓練した。これらの男たち——マフッドが「冷戦の征服者」と呼んだ者たち——は心理的帝国の産物だった。彼らは異議を反逆と見なし、ナショナリズムを裏切りと決めつけ、弾圧を義務と考えるよう洗脳された。

1954年のグアテマラは、この新たな帝国構造の原型となった。改革派政府を率いたハコボ・アルベンツは、控えめな土地再分配とユート・フルーツ社からの独立を目指した。同社はワシントンと深く結びつき、取締役とCIA長官が家族的・経済的関係を共有するほどだった。同社はアルベンツを共産主義者とレッテル貼りするキャンペーンを開始。CIAは解放を口実にクーデターを画策した。偽ラジオ局、捏造された反乱報告、ホンジュラスからの傭兵侵攻が、主権国家の民主主義を転覆させた。その後数十年にわたり、独裁政権下で虐殺が続いた。帝国はこれを自由の勝利と呼んだ。マフッドは現代的な傀儡国家の発明と呼ぶ。

グアテマラからこのモデルは拡散した。1960~70年代の独裁政権——ブラジルからチリ、アルゼンチンからウルグアイまで——は自発的な暴政の噴出ではなく、半球戦略の構成要素だった。コンドル作戦は情報網と恐怖ネットワークを統合し、大陸全体を思想家・教師・学生のための野外監獄と化した。帝国は「西側防衛」の名の下にこれらを資金援助し、訓練し、指揮した。しかし生み出されたのは「失踪」の機械——フロンティアの古来の論理を技術的に拡張したものであった:抵抗する者を排除し、それを秩序と呼ぶ。犠牲者はテロリストと烙印され、拷問者は愛国者と称され、沈黙は愛国的義務とされた。

しかし支配のあらゆる行為は、それ自身の反歴史を生み出す。アルベンツの失脚は若きエルネスト・ゲバラを奮起させた。グアテマラの破壊に平和的改革の不可能性を見たのだ。観察者から革命家へ、グアテマラからハバナへの彼の旅路は、帝国の企てに対する道徳的逆転であった。キューバ革命は単なる反逆行為ではない。尊厳を持つ能力がないと告げられてきた大陸の応答だった。1959年の勝利は、近代史上初めてラテンアメリカ国家がワシントンに抗い生き延びた瞬間を刻んだ。応酬は即座に始まった:経済封鎖、破壊工作、暗殺未遂、そして1961年のピッグス湾侵攻——グアテマラで生まれたシナリオがキューバで再演されたのだ。侵攻の失敗は帝国の傲慢さを露呈し、抵抗を外国の操りではなく人間の意志として理解できない無能さを暴いた。

キューバの後、帝国は再び適応した。直接侵攻が失敗しても、秘密戦争は継続される。1970年代には「コンドル作戦」の暗殺者たちが、1980年代にはCIAの傀儡軍が送り込まれた。ニカラグアでは、違法な武器販売とコカイン密輸で資金調達されたコントラが新たな自由の伝道者となり、民主主義の名のもとに虐殺を犯した。数十年前に海兵隊将軍から内部告発者となったスメドリー・バトラーは、すでにこのシステムを残酷なまでに明快に定義していた。「戦争は詐欺だ」。マフッドにとって、コントラは詐欺が進化した証拠だった。今やそれは国際的、洗練され、テレビ放映されるものとなっていた。CIAはテロとの戦争を宣言しながらテロを資金援助し、メディアがそれを繰り返すことで世界はそれを信じた。1950年代に構想された「オペレーション・モッキンバード」は、帝国主義的暴力を人道的義務として描く新聞・ネットワーク・文化機関という世界的な合唱団へと成熟した。

マフッドはこれをフロンティアのデジタル化——征服を物語へと変容させること——と呼ぶ。米国はもはや国家を物理的に占領する必要はなかった。想像力を占領すればよいのだ。ベネズエラでは、2002年のウゴ・チャベスに対するクーデターが街頭で展開される前にテレビ画面上で展開された。チャベスが拘束されている最中、企業メディアは彼の辞任を宣言し、クーデターを民主的な是正であるかのように正当化した。二日以内に、何百万ものベネズエラ国民が立ち上がり、選出された大統領を復権させた。この事件は帝国の新たな武器——認識の支配——を露呈した。同じ手法は2019年ボリビアで再現された。エボ・モラレスは選挙不正の嫌疑で権力から追放されたが、独立分析によりその嫌疑は後に否定された。ワシントンは喝采し、メディアはクーデター指導者を解放者として神聖化し、暴力は再び平和と名付けられた。

マフッドによれば、こうした現代クーデターはフロンティア神話の論理的帰結である。帝国の物語は不変だ——先住民族であれ社会主義改革派であれ、自らの資源を管理しようとする環境保護主義者であれ、野蛮人は従順にさせねばならない。進化したのは手法だ。かつての正当化理由が人種差別なら、今は民主主義。かつての武器が小銃なら、今は情報である。帝国の真髄は残虐性ではなく、物語を紡ぐ能力——支配を必然的、いやむしろ望ましいものに見せかける技量にある。だからこそ、マフフドは主張する。プロパガンダが神学に代わり、権力の道徳的言語となったのだと。

「オペレーション・モッキンバード」の後継者たちがデジタルネットワークを支配し、「オペレーション・コンドル」の後継者たちが金融市場を掌握する。フロンティアはグローバル化として再生し、生き続けている。債務と偽情報と欲望が同様の効果をもたらす今、米国はもはや武力による植民地化を必要としない。しかしこの新たな構図においても、古い病理は持続している——世界は選ばれし者に奉仕するために存在し、あらゆる反乱は神聖なる秩序への脅威であるという信念だ。この意味で、マフフッドの「野生のフロンティア」は歴史ではなく、現在なのである。

このパターンは循環的で悲劇的だ。ラテンアメリカが希望を持って立ち上がるたび、帝国は新たな恐怖の言語を見出す。民主主義を守ると主張するたび、それを消し去る。それでも物語は絶望で終わろうとしない。マフッドは主張する——真実は脆いが、抵抗と同じ持続力を持つと。あらゆるクーデターは記憶を生み、あらゆるプロパガンダは最終的に虚偽を暴かれると。グアテマラの廃墟からハバナの反抗へ、失踪者の墓からカラカスとラパスの街へ——沈黙させられた声は帰還し、忘却を拒む。フロンティアは無限ではないと彼は想起させる。良心が始まる場所で終わるのだ。

結局のところ、アメリカ大陸の歴史とはこの対峙の歴史である:帝国と尊厳、支配と記憶、神話と真実の。武器は変わるが、傲慢は変わらない。しかし生き残る意志もまた変わらない。マフフドの最終的な教訓は、帝国の最大の力——その暴力を美徳として偽装する能力——が同時に最大の弱点でもあるということだ。なぜなら偽装が剥がれた時、帝国は世界の前に裸で立ち、運命ではなく恐怖として露呈するからだ。そして恐怖は、どれほど強力であろうと、永遠に支配することはできない。

知的・哲学的文脈

道徳的フロンティア:現代思想における倫理と批判的意識

ホルヘ・マフッドの著作は、いくつかの主要な批判的思考の伝統と共鳴し、独特の道徳的・哲学的レンズを通じてそれらを拡張し変容させている。彼の著作はフロンティアを単なる歴史的・地政学的概念ではなく、近代性そのものの道徳的・心理的状態として位置づける。このレンズを通して、彼はファノン、サイード、フーコー、ミニョロ、アレント、マルティらの理論を、権力・暴力・良心に関する一貫した思索へと再構築する。

フランツ・ファノンと同様に、マフッドは暴力が現代世界の偶発的特徴ではなく、その創設原理の一つであることを暴く。この意味で近代性は、それを生み出した植民地プロジェクトと不可分である。しかしファノンが解放への必要不可欠な道として革命的行動を捉えるのに対し、マフッドは内省へと向きを変え、道徳的・歴史的意識の育成を通じて解放を求める。暴力は、社会が自らの共犯関係を直視したとき——抑圧される者と抑圧する者の双方が同じシステムによって非人間化されていると認識したとき——のみ超越され得ると彼は示唆する。

その分析はエドワード・サイードのオリエンタリズム批判にも呼応し、西洋のアイデンティティが他者性の物語を通じて構築された過程を明らかにする。しかしマジュフドはサイードの枠組みを東西二項対立を超えて全半球に拡張する。彼の解釈では、アメリカ大陸自体が最初の巨大な他者性の実験場となり、先住民とアフリカ系住民が西洋の無垢を定義する文明の対照物として配置された。こうしてフロンティアは、排除と表象のグローバルな言説として、権力の近代的想像を形作った象徴的地理として浮上する。

ウォルター・ミニョーロやアニバル・キハノとの対話を通じ、マジュフドは自らの思想を脱植民地化理論の広範な伝統に位置づけ、近代性と植民地性が同一歴史過程の表裏であることを認識する。しかし彼は純粋理論的アプローチから離れ、文学的・倫理的感性を批評に注入する。彼の著作は単に認識論的暴力を暴くだけでなく、それを道徳的省察へと転化させる。複雑な理論的概念を、良心と責任に関する理解しやすい思索へと翻訳するのだ。

この道徳的次元は、ミシェル・フーコーとの関わりにも表れている。フーコーと同様、マフフドは権力が知識や道徳、現実を認識するカテゴリーそのものを生産することを理解している。彼の解釈では、フロンティアは「文明化」とみなされるものと、野蛮として排除されるべきものを定義する、そのような規律的メカニズムのひとつである。しかし、フーコーが系譜学的な距離を保っているのに対し、マジフドは倫理的な要求を導入している。彼にとって、知識は決して中立ではなく、それが記述する支配システムにおける自らの共犯関係と向き合わなければならない。彼の作品は、権力の研究を道徳的覚醒の呼びかけへと変容させている。

この道徳的逆転は、フレデリック・ジャクソン・ターナーのフロンティア論の再解釈に最も顕著に表れている。ターナーにとって、フロンティアはアメリカ民主主義の試練の場であり、自由が再誕生した場所であった。しかし、マジフッドにとっては、それはまったく逆である。フロンティアは、アメリカというプロジェクトの根源的な道徳的断絶、すなわち、虐殺と奴隷制の上に築かれた無垢の創世神話を象徴している。フロンティアは進歩の象徴ではなく、暴力は美徳として、征服は運命として書き換えられる、否認の場となる。

マジュフドの倫理的批判は、ハンナ・アーレントの「悪の平凡さ」に関する考察にも共鳴している。アーレントと同様に、彼は現代の暴力システムは残酷さではなく、道徳的距離に依存していると見なしている。帝国主義的民主主義では、支配はしばしば官僚的で、合理化され、技術的に媒介される。暴力はもはや憎悪を必要とせず、単に服従と無関心を要求する。彼の著作は、抑圧の恩恵を受けながら自らの無罪を信じることを可能にする静かなメカニズムを暴く——これは彼の近代解釈全体に貫かれるテーマである。

同時に、彼の思想はラテンアメリカの人道主義的伝統に根ざしている。ホセ・マルティの道徳的ビジョンを継承すると同時に、エドゥアルド・ガレアーノやロドルフォ・クシュの物語的感性も受け継いでいる。彼にとって文学は理論の装飾ではなく、倫理的介入の形態——辺境から尊厳を取り戻す手段である。物語、皮肉、道徳的省察を通じて、 マフフドは歴史的批判を良心への思索へと昇華させる。彼の散文は不正を暴くだけでなく、共感の目を覚まし、イデオロギーの廃墟の下から人間の声を掘り起こそうとする。

マフドの貢献の独創性は、構造的批判と倫理的内省のこの統合にある。彼はフーコー、サイード、ファノンのような思想家の理論的厳密性と、マルティやガレアーノの人道主義的激情を架け橋とし、批判理論と道徳哲学を単一の物語に統合する。彼が再定義するフロンティアは、現代の状況を象徴する道徳的・心理的メタファーとなる——内なる検証されない虚無を映し出す、外へ向けた果てしない拡張である。近代が新たな領域を征服しようとする衝動は、より深い精神の虚無、自らの基盤に埋め込まれた暴力と向き合うことを拒む姿勢を反映していると彼は示唆する。

権力論議に良心を再導入することで、マフフドは脱植民地思想を哲学的かつ精神的な営みとして再構築する。彼の著作が求めるのは、イデオロギーの脱構築だけでなく、道徳的感性の再構築である。そのアプローチを際立たせるのは、哲学的批判と道徳的共感の稀有な融合だ。彼は支配構造の暴露に留まらず、社会がそれを維持する心理的・精神的メカニズム、抑圧を美徳に見せかける幻想を理解しようとする。

この視点においてフロンティアは、常に外へ拡張しながら内なる虚無を無視する現代の魂の究極的メタファーとなる。その結果、批判理論の分析的深さとヒューマニズムの倫理的切迫性を架橋する作品が生まれた。フーコーやサイードの構造的明晰さと、ファノンやアーレントの道徳的洞察を稀有に統合するものである。この収束を通じて、マジュフドは近代性の道徳的盲点を批判するだけでなく、新たなヒューマニズム——良心、共感、そして自由はフロンティアではなく自己の内側から始まるという認識に根差した——への道筋を示す。

比較表:

マジュフドと関連思想家

思想家

主要思想/貢献

マジュフドとの共通点

相違点/マジュフドの革新性

フランツ・ファノン(『地の底の人々』)

植民地主義を心理的・物理的暴力のシステムと捉え、解放を政治的かつ実存的なものとする。

両者とも暴力を近代文明の道徳的核と捉え、「文明化使命」の偽善を批判。抑圧者の論理の内面化を探求。

ファノンは革命的暴力を通じた被植民地者の解放に焦点を当てる。マジュフドは癒しの道として道徳的・歴史的意識を強調。

エドワード・サイード(『オリエンタリズム』)

西洋文化は自己を定義するため「オリエント」を劣った対極として構築。

マジュフドは、サイードの「他者」概念を西半球全体——先住民、アフリカ人、ラテンアメリカ人——に投影された野蛮性へと拡張する。

サイードが言説とテクスト的表象に焦点を当てる一方、マジュフドはこれを道徳哲学的歴史解釈と広範な社会政治的批判と組み合わせる。

ウォルター・ミニョーロ/アニバル・キハノ(脱植民地化理論)

近代性は植民地性と不可分であり、知識と権力はヨーロッパ中心主義の構築物である。

マジュフドは「進歩」の背後に潜む植民地的暴力を暴き、西洋認識論を解体せよという脱植民地化の呼びかけを共有する。

マジュフドは脱植民地化分析を文学的叙述と道徳的省察と融合させ、認識論的正義だけでなく倫理的変革を追求する。

ミシェル・フーコー(『監獄の誕生』『性の歴史』)

権力は、露骨な強制ではなく、言説、制度、規範化を通じて作用する。

両者とも、権力が「文明化」、「正常」、「合理的」とは何かを定義し、支配を道徳として覆い隠している様子を分析している。

マジュフドは、明確な倫理的側面を追加している。彼は権力を単に図式化するだけでなく、道徳的に判断している。フーコーが記述にとどまっているところで、彼は良心を再導入している。

フレデリック・ジャクソン・ターナー(『フロンティア論』)

アメリカのフロンティアは、民主主義、革新、個人主義を生み出した。

マジュフドは、この「民主主義」が、虐殺、奴隷制度、拡張主義の上に築かれたものであることを明らかにするために、ターナーを批判的に取り上げています。

ターナーはフロンティアを創造と捉えていますが、マジュフドは、創造を装った破壊、すなわちアメリカの無垢の神話の起源と捉えています。

ハンナ・アーレント(『エルサレムのアイヒマン』)

悪は、官僚制度の中で普通の人々によって犯される、ありふれたものに見えることがある。

両者とも、普通の市民が道徳的な自己欺瞞によって構造的暴力に関与している実態を暴いている。

アレントは全体主義を分析し、マフッドはその概念を帝国主義的民主主義とグローバル資本主義に適用している。

ホセ・マルティヌエストラ・アメリカ

ラテンアメリカは、植民地の影響を超えた独自のアイデンティティと道徳的意識を発展させなければならない。

マフッドはマルティの人道主義的トーンと、倫理的覚醒・知的独立への重視を継承する。

マルティは19世紀のナショナリストとして執筆した。マフッドはこの道徳的課題をグローバル化し、単一地域ではなく人類全体に訴えかける。

エドゥアルド・ガレアーノ(『ラテンアメリカの開かれた静脈』)

搾取と抵抗の物語としての歴史;詩的歴史批判。

両者とも歴史、倫理、物語を組み合わせ、進歩の暴力を暴き、沈黙させられた者たちに声を与えている。

マフッドのトーンはより哲学的で比較的——ラテンアメリカの苦しみと普遍的な道徳的盲目のパターンを結びつける。

統合:マフッドの批判的思考における位置づけ

次元

マフッドのアプローチ

特徴的要素

歴史分析

植民地化から現代のグローバル化に至る暴力の連続性を辿る。

経済的・政治的・文化的境界線を単一の道徳的枠組みに統合する。

哲学的深み

体制だけでなく支配の道徳的心理にも疑問を呈する。

歴史的批判と実存的倫理を融合させる。

文体

純粋な理論ではなく、物語・比喩・省察を用いる。

平易でありながら深遠。学問と芸術の境界を越える。

倫理的ビジョン

イデオロギーの分断を超えた自己認識、共感、道徳的整合性を提唱。

倫理を人類が越えねばならない新たな「フロンティア」と位置づける。

結論:道徳的枠組みとしてのフロンティア

『野生のフロンティア』は西洋の近代性、植民性、道徳哲学の研究に深い貢献をもたらす。マジュフドはフロンティアを歴史的比喩から、社会が美徳の名のもとに支配を正当化する方法を分析する批判的レンズへと変容させる。ファノン、サイード、フーコー、脱植民地化理論家との対話を通じ、文明と進歩のレトリックの下に潜む暴力——物質的、認識論的、象徴的を問わず——の持続的連続性を暴く。

しかしマジュフドの介入はさらに進む:ポストモダン思想にしばしば欠如する倫理的次元を批判に回復させる。彼が提起する課題は政治的であると同時に実存的である——集団的盲目性を支える内なるフロンティアを解体し、征服ではなく共感に基づく文明を構想すること。こうして彼の著作は、知識のみならず良心そのものの脱植民地化という継続的プロジェクトに貢献する。

『野生のフロンティア』は現代思想への批判的介入として成立する。マジュフドはフロンティアの概念を倫理的フロンティアとして再定義する——自己欺瞞と自覚の間、神話と真実の間にある境界として。彼の著作は、道徳的責任を人間探究の中心に再導入することで、西洋近代性の帝国的ナラティブと批判理論の学問的距離感の両方に挑戦する。本論文は、マフッドの哲学・歴史・倫理の統合が、文明と野蛮の二元論を超えた道筋を示し、共感・自己批判・共有された尊厳に根差した人間性のビジョンを提案すると結論づける。

参考文献

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マフッド、ホルヘ。『月の街』バイレ・デル・ソル社、2018年。

マフッド、ホルヘ。『荒れ狂うフロンティア:ラテンアメリカにおける200年のアングロサクソン狂信』カタクラク・リブルアク、2023年。

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Myth, Morality, and Empire: Jorge Majfud’s Rewriting of the Western Frontier

Alexandere H. Hunter

2025

© Alexandere H. Hunter 2025

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means whatsoever without express written permission from the author, except in the case of brief quotations embodied in critical articles and reviews. Please refer all pertinent questions to the publisher.

Abstract

This thesis examines Jorge Majfud’s The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America as a philosophical and historical critique of the moral foundations of Modern Western civilization. Drawing from theoretical frameworks rooted in postcolonial, decolonial, and critical theory, it explores Majfud’s concept of the ‘frontier’ as a moral and ideological construction. The study situates Majfud in dialogue with thinkers such as Frantz Fanon, Edward Said, Michel Foucault, Hannah Arendt, and José Martí, revealing how the frontier myth serves as both a geographic and psychological boundary that legitimizes domination and exclusion. Through interpretive methodology, this research traces the continuity of imperial ideology from the colonial era to contemporary global capitalism. Ultimately, the thesis argues that Majfud’s work provides a unique synthesis of critical theory and ethical humanism, offering a moral framework to understand and transcend the violence embedded in Western modernity.

Table of Contents

Abstract 5

Introduction. 9

Theoretical Framework. 10

Methodology. 11

Analysis. 12

Comparative Discussion. 13

Introduction. 14

Analysis. 17

The Myth of the Frontier 17

Religion, Morality, and Empire. 18

The Frontier Within. 18

Colonial Violence and Economic Expansion. 19

The American Century. 20

The Frontier Today. 20

By land, by sea, by air 25

God, race, and guns. 31

We were attacked first 37

Banana Wars and the new Era of protectorates. 45

An Era of psychological warfare and media manipulation. 53

The role of the CIA: the pen and the sword. 63

A project for the New American Century. 71

Conlcusion. 79

Intellectual and Philosophical Contexts. 89

Majfud and Related Thinkers. 97

Synthesis: Majfud’s Place in Critical Thought 100

Conclusion: The Frontier as a Moral Framework. 102

References. 104

 

Introduction

Jorge Majfud’s The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America represents a profound philosophical inquiry into the moral architecture of Western civilization. This thesis seeks to interpret Majfud’s work as a sustained critique of the ideological mechanisms that have defined and justified imperial expansion, racial hierarchies, and the myth of progress. Through historical and textual analysis, this research examines the frontier not merely as a territorial boundary but as a cultural and psychological construct that organizes Western identity around violence, faith, and self-justification. The study explores how these myths have evolved from the early colonial conquests to modern globalization, sustaining a moral duality that allows domination to be recast as virtue.

 

Theoretical Framework

This study situates Majfud’s work within a constellation of critical thinkers who have examined the intersection of power, knowledge, and morality. It draws on Frantz Fanon’s notion of colonial violence, Edward Said’s theory of Orientalism, Michel Foucault’s genealogy of power, and Walter Mignolo’s decolonial critique of modernity. Majfud extends these discourses by integrating them into a moral and literary framework, emphasizing the ethical dimensions of historical violence. His synthesis of philosophy, history, and literature positions him at the crossroads of critical theory and humanist ethics. This theoretical foundation allows for an interpretation of the ‘frontier’ as both an epistemological and psychological boundary that defines who is human and who is expendable.

 

Methodology

The methodology adopted in this thesis is interpretive and hermeneutical, grounded in philosophical analysis rather than empirical observation. The research involves a close reading of The Wild Frontier and related writings by Majfud, contextualized within broader intellectual traditions. The approach follows a genealogical method inspired by Foucault, tracing the historical evolution of the frontier myth as a discourse of power. It also applies a moral hermeneutic framework, seeking to uncover the ethical implications of ideological narratives. Comparative analysis is used to place Majfud in dialogue with other critical thinkers, allowing the synthesis of diverse intellectual traditions into a coherent interpretive model.

 

Analysis

Majfud’s central argument is that the Western concept of the frontier is not merely geographical but metaphysical―a moral line dividing civilization from barbarism, self from other. This line has historically justified conquest and violence while sustaining the illusion of progress. The frontier myth, originating in Puritan theology and colonial ideology, transforms domination into divine mission. From the extermination of Indigenous peoples to modern imperial interventions, Majfud demonstrates that the logic of the frontier persists under changing forms: religious salvation, economic development, and national security. His work exposes how this logic creates a self-reinforcing moral blindness that sanctifies aggression as defense and exploitation as freedom.

 

Comparative Discussion

Majfud’s analysis resonates deeply with Fanon’s concept of colonial alienation and Said’s critique of Western representation. Like Fanon, Majfud perceives violence as the constitutive act of Western civilization; like Said, he identifies the production of the ‘Other’ as central to imperial identity. However, Majfud introduces a distinct ethical dimension by merging structural critique with moral reflection. His work recalls Hannah Arendt’s notion of the banality of evil, showing how ordinary citizens become participants in systemic violence through ideological faith. In conversation with decolonial thinkers such as Mignolo and Dussel, Majfud broadens the critique of modernity to include psychological and spiritual complicity, proposing that true decolonization requires moral awareness.

 

 

Introduction

Jorge Majfud’s The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America offers a far-reaching historical and philosophical investigation into the entanglement of violence, ideology, and power in shaping Western identity—particularly that of the United States and Latin America. Through the notion of the “wild frontier,” Majfud interrogates the symbolic and material boundaries that have defined the dichotomies of civilization and barbarism, progress and destruction, self and other. The “frontier,” he argues, functions not merely as a territorial limit but as a moral and cultural paradigm that has historically justified conquest, slavery, and imperial expansion under the guise of liberty, democracy, and divine purpose.

Drawing upon historical evidence, political critique, and literary reflection, Majfud revisits critical junctures—from the European colonization of the Americas and the genocide of Indigenous peoples to the ideological battles of globalization—to reveal the enduring logic of domination beneath shifting political languages. At the same time, he foregrounds the voices of resistance that challenge these hegemonic narratives, exposing the ethical contradictions embedded within the “civilizing mission.”

Ultimately, The Wild Frontier functions as both a historical critique and a philosophical meditation on the persistence of violence masked as virtue. Majfud’s prose oscillates between analytical precision and lyrical reflection, offering an interdisciplinary synthesis of history, philosophy, and literary insight. His work dismantles the comforting myths of Western exceptionalism, situating modern civilization within a genealogy of conquest, self-deception, and moral blindness.

 

Analysis

Majfud’s central thesis situates the frontier as a multidimensional construct—geographical, cultural, religious, and psychological—that continues to shape Western consciousness. The frontier, he contends, is the locus where moral justification and material expansion intersect, legitimizing domination through narratives of faith, reason, and progress. The following sections examine the major thematic axes of his argument.

The Myth of the Frontier

Majfud begins by revisiting the mythological status of the frontier in U.S. historiography, from the Puritans’ settler ethos to Frederick Jackson Turner’s “frontier thesis.” He deconstructs the popular notion that the frontier fostered democracy and individualism, revealing instead a history of extermination, enslavement, and ideological rationalization of expansion. For Majfud, the frontier is less a space of liberation than a theater of conquest in which violence becomes a civic virtue and moral imperative.

Religion, Morality, and Empire

A crucial dimension of Majfud’s analysis lies in his treatment of religious discourse as a legitimizing force for empire. The Puritan notion of a “New Israel” endowed colonial expansion with divine sanction, transforming conquest into a sacred duty. Majfud identifies this theological rhetoric as the precursor to American exceptionalism—a narrative through which moral certainty conceals systemic violence. The fusion of faith and politics, he argues, produced a cultural self-image incapable of recognizing its own brutality.

The Frontier Within

Moving from geography to psychology, Majfud theorizes the frontier as an internal phenomenon—a symbolic struggle between the civilized and the wild, the rational and the emotional. This inner frontier perpetuates moral dualisms such as good versus evil or order versus chaos. The repression of the “wild” elements of the self—often gendered, emotional, or foreign—projects otherness onto colonized peoples, providing ideological justification for their subjugation.

Colonial Violence and Economic Expansion

Majfud links economic exploitation to the ideological discourse of civilization. European imperialism, he argues, cloaked commercial and territorial ambitions in moral and religious rhetoric. The industrialization of slavery, the fabrication of racial hierarchies, and the myth of “progress” all served to naturalize systemic exploitation. This colonial logic persists in contemporary capitalism, where global inequality continues to reproduce the same moral justifications under new economic terms.

The American Century

The twentieth century, for Majfud, represents the global extension of the frontier mentality. U.S. interventions in Latin America, the Cold War, and the Middle East illustrate how the defense of “freedom” repeatedly translates into campaigns of domination. Majfud analyzes the role of media, consumerism, and technology in constructing a moralized imperialism—one that operates through persuasion and representation rather than overt conquest but remains equally violent in its effects.

The Frontier Today

In contemporary contexts, Majfud identifies new manifestations of the frontier: the digital frontier of surveillance and data control, the economic frontier of global inequality, and the moral frontier separating “civilized nations” from “failed states.” Though the rhetoric has evolved—invoking democracy, security, or markets—the logic of domination persists. Majfud calls for dismantling these moral illusions through critical self-awareness and compassion, proposing that the true frontier lies within human consciousness rather than between nations.

Original Spanish cover of the first 2021 edition

By land, by sea, by air

The Wild Frontier is not a chronological history but a moral cartography of imperial power. Divided into three great movements—By Land, By Sea, and By Air—the book traces how the United States transformed its expansionist mission from the physical conquest of territories to the ideological and psychological domination of entire nations. Each stage marks an evolution in the methods of control, yet the underlying logic remains constant: the pursuit of power through a fanatical belief in divine exceptionalism and racial superiority. The frontier, for Majfud, is not merely a line on a map but a state of mind—a moral boundary that continually expands under new disguises.

By Land begins with the birth of the United States and the conquest of its first frontier: the continent itself. It is the story of expansion through rifles and treaties, through settlers who called themselves victims while annihilating Indigenous nations. Majfud reconstructs this history through letters, speeches, and confessions that reveal how every invasion was justified as self-defense. The extermination of Native Americans, the annexation of half of Mexico, and the institution of slavery were all acts of “liberation” in the language of the victors. Andrew Jackson, Stephen Austin, and John C. Calhoun appear not only as political figures but as prophets of a new faith—the faith that violence, when baptized by the word “freedom,” becomes virtue. In these pages, Majfud unearths the mythology that made possible the transformation of genocide into destiny. The land was not merely conquered; it was rewritten. To possess the continent was to invent a new kind of truth: that the aggressor is always the defender, and that liberty belongs only to those who already possess power.

By Sea follows the empire’s expansion beyond its continental borders. When the land was no longer enough, the ocean became the next frontier. Here Majfud shows how the same logic of domination, once applied to the plains and deserts, migrated to the Caribbean, Central America, and the Pacific. The age of gunboats replaced the age of pioneers, but the language remained the same. The Spanish-American War, the occupations of Haiti and the Dominican Republic, the installation of protectorates in Cuba and Panama—all were carried out under the banner of civilization. The rhetoric of “liberation” concealed the raw mechanics of corporate capitalism. The Marine Corps became the army of United Fruit, Standard Oil, and National City Bank. Through these case studies, Majfud paints a vivid portrait of how private companies and public institutions merged into a single imperial organism. In this maritime phase, the frontier ceases to be geographic and becomes economic; the sea connects not just lands but markets. The ocean is freedom’s new metaphor, yet its waters are filled with corpses. “The flag follows the dollar,” Majfud writes, “and the soldiers follow the flag.”

By Air represents the culmination of this process, where physical occupation gives way to psychological and technological domination. After World War II, the empire no longer needed to seize land or ports; it needed to control minds. The frontier now floats in the invisible space of ideology, information, and fear. The CIA emerges as the new conquistador, replacing armies with agents, and cannons with communication networks. Airplanes bombed not only cities but imaginations. Propaganda became a weapon as powerful as napalm. Majfud recounts the coups in Guatemala, Brazil, and Chile, not as isolated political events but as expressions of a broader transformation: the empire of land and sea had evolved into an empire of air—weightless, invisible, omnipresent. He shows how Operation Condor, the network of dictatorships coordinated under Washington’s supervision, turned the southern hemisphere into an experimental field for the politics of terror. Through radio, television, and later digital media, the imperial narrative reached everywhere, teaching entire populations to see their own suffering as a necessary sacrifice for “freedom.” The air frontier is, in essence, the conquest of perception itself.

Majfud structures his book this way not for stylistic convenience but to reveal a deep historical pattern. Each frontier—land, sea, air—represents a stage in the sophistication of domination. The instruments change, but the psychology remains. The first frontier kills bodies, the second enslaves economies, and the third colonizes consciousness. Together they form a complete system of control, rooted in the same moral contradiction that has haunted the United States since its birth: the simultaneous worship of liberty and submission to empire. The book’s architecture mirrors the evolution of imperial technology—from muskets to markets to media—while exposing the unbroken continuity of the ideology that justifies them.

Yet Majfud’s purpose is not only to denounce; it is to diagnose. By understanding these frontiers as interconnected phases of the same historical disease, he invites readers to see beyond the surface of political events and into the anatomy of power itself. The savage frontier, he suggests, is not the wilderness that lies beyond civilization—it is civilization’s own shadow. The violence that once operated through the body now operates through the image. The invasion no longer begins with armies crossing borders but with words crossing screens. And still, as in the 19th century, the invader calls himself the victim.

In the end, The Wild Frontier is a meditation on the persistence of empire under the illusion of progress. “By Land,” “By Sea,” and “By Air” are not just historical divisions but moral allegories of how power reinvents itself to survive. From the rifles of Texas to the drones of the Middle East, from the plantation to the multinational corporation, from the cross to the corporate logo, the same logic continues to breathe: the belief that domination is destiny and that God, or freedom, or democracy will always bless the conqueror. Majfud’s brilliance lies in exposing the continuity beneath the change—the same frontier endlessly reborn, moving from soil to sea to sky, until it reaches the most intimate territory of all: the human mind.

God, race, and guns

Majfud unravels one of the most revealing contradictions in the history of the United States: the same racist ideology that justified the conquest of half of Mexico also forced the conquerors to stop at the Rio Grande. The logic of domination that drove the expansion of slavery, the extermination of Indigenous nations, and the annexation of territories met its own limit—not in morality or resistance, but in fear of racial contamination. The war against Mexico, which Majfud presents as both a continuation and a mutation of the ideology of slavery, exposes the dark heart of Manifest Destiny: a project that claimed divine sanction to spread freedom while depending on the enslavement of others to sustain itself.

The expansion of slavery was not a regional anomaly or a moral misstep, but the economic and spiritual engine of the American nation in the 19th century. From Virginia to Texas, slavery was the foundation upon which the “empire of liberty” was built. The southern elite saw no contradiction between the Declaration of Independence and human bondage, because liberty, in their language, meant the liberty to own, exploit, and conquer. For them, freedom was not a universal right but a privilege of race. Majfud shows how this perverse logic made the invasion of Mexico inevitable. Texas, wrested from Mexican sovereignty in 1836, was the first experiment in a larger design to expand the “peculiar institution” westward and southward. The Mexican Republic, which had abolished slavery in 1829, was therefore not merely a neighboring nation—it was an ideological affront. Its very existence challenged the racial and theological foundations of the United States. The war that followed, beginning in 1846, was not fought for security or self-defense, as American politicians claimed, but to restore the balance of a racial order that could not tolerate a free, mixed, and Catholic neighbor.

Majfud resurrects the voices of that era—letters from soldiers, speeches in Congress, and editorials from the American press—to reveal the psychological machinery of the conquest. The invaders declared themselves the invaded, insisting that Mexico had attacked first. They spoke of civilization triumphing over barbarism, of God’s will guiding them to spread democracy, while privately admitting, as Senator John C. Calhoun did, that the real issue was racial. “We have never dreamt of incorporating into our Union any but the Caucasian race,” Calhoun told Congress. “The great misfortunes of Spanish America are due to the fatal error of placing colored races on an equality with the white race.” It was not greed that stopped the conquerors at the gates of Mexico City; it was terror—the terror of inclusion, of diluting the purity of the white republic. The American army could take all of Mexico, but the American imagination could not absorb it.

The Rio Grande thus became more than a border; it became a moral quarantine. The same ideology that demanded expansion also demanded exclusion. The Anglo-Saxon republic needed new lands to exploit, but only if those lands could be emptied of people or filled with slaves. Once conquest threatened to merge with equality, it ceased to be desirable. Majfud notes that after the Treaty of Guadalupe Hidalgo in 1848, the United States possessed the means to annex all of Mexico but refused. Not because of fatigue or diplomacy, but because absorbing millions of mestizos and Indians would violate the racial architecture of the nation. The idea of freedom, built on exclusion, could not survive contact with the Other. The war achieved its goal—to seize the richest territories and reestablish slavery where it had been abolished—but it also revealed the fragile psychological limits of the empire.

This same fear later defined Washington’s attitude toward the Caribbean and Central America. After the Civil War and the abolition of slavery, the economic model changed, but the racial logic persisted. The Caribbean islands, with their Black and mixed populations, and the Central American republics, ruled by Indigenous and mestizo majorities, were seen as too dark, too impure, too foreign to be part of the “nation of the free.” Instead of annexation, Washington developed a new system: domination without absorption. Protectorates, puppet governments, and corporate empires replaced territorial expansion. The banana republics were the logical continuation of the slave plantations—still exploited, still subordinate, but kept safely at a racial distance. The empire learned to project power without contamination.

Majfud interprets this historical transition not as progress, but as a mutation of the same disease. The frontier shifted from physical to ideological space, but the underlying fear remained: the fear of equality. The very word “union,” sacred in American political mythology, was racialized from its inception. To keep the union pure, the conquered had to remain outside. This is why, in the 20th century, even as Washington preached democracy, it supported white oligarchies and dictatorships in Latin America; they preserved the racial hierarchy that annexation would have destroyed. The empire’s moral order depended on separation—on maintaining the illusion that freedom could coexist with domination as long as the dominated remained invisible.

Majfud’s insight into this contradiction is devastating. The same racism that justified conquest also set its boundaries. Expansion was never an expression of strength alone; it was an expression of fear disguised as destiny. The frontier could expand only so far before it touched what the empire most dreaded: the humanity of the conquered. In that sense, the border was not drawn by geography or diplomacy, but by the psychology of supremacy. The Rio Grande, the Caribbean Sea, and the invisible lines of modern foreign policy all trace the same circle of exclusion, the same anxiety that built a “nation for the Caucasian race” and called it the land of the free.

For Majfud, the tragedy of this history lies in its continuity. The empire that once stopped at the Rio Grande continues to patrol its new frontiers—not to prevent invasion, but to preserve illusion. The language has changed, the enemies have changed, but the logic endures. What was once the fear of the Black or the Indian is now the fear of the immigrant, the socialist, the Other who reminds the empire of its origins. The frontier remains savage not because of those who live beyond it, but because of those who built it. In the end, Majfud’s history is not about borders between nations, but about the borders within the human heart—where freedom and domination, love and fear, are still fighting the same war.

We were attacked first

One of the most enduring psychological pillars of Anglo-American expansion is the myth of self-victimization. From the earliest Puritan settlements to the modern CIA interventions, the aggressor has spoken the language of the threatened, the conqueror has worn the mask of the invaded. The United States, Majfud argues, was not only built through conquest but through narrative control—the ability to turn every act of aggression into an act of defense. This “sacred right to self-defense” became the moral foundation of empire, the formula that justified everything from genocide to preemptive war.

Majfud opens his chronicle with the earliest treaties between white settlers and Native nations, agreements conceived not as peace offerings but as instruments of deception. Every treaty was temporary, designed to be broken as soon as the settlers grew strong enough to expand. The Indian Removal Act of 1830, signed by President Andrew Jackson, came after decades of solemn promises to respect Native sovereignty. The Cherokee, the Choctaw, and the Creek had all signed treaties recognizing their lands as independent territories. Yet when gold was discovered or cotton required more soil, the agreements were erased by a familiar justification: “they attacked us first.” Reports of fabricated ambushes, staged provocations, or exaggerated threats appeared in newspapers and official correspondence to legitimize the next round of expulsions. Majfud notes that this rhetorical pattern—declaring innocence while committing violence—was not an accident but the founding grammar of a national identity built on conquest.

The Trail of Tears, where thousands of Indigenous men, women, and children were forced to march westward under brutal conditions, was defended in Congress as a humanitarian act, a necessary removal to protect both sides from “inevitable conflict.” Jackson himself insisted that the measure would prevent bloodshed, reversing the roles of killer and victim. The violence of the state was presented as an act of mercy. In this moral inversion, the victim’s resistance became aggression, and the conqueror’s expansion became peacekeeping. “Every massacre was a defense of liberty,” Majfud writes, “and every broken treaty a new promise of civilization.”

The same script repeated itself on the Mexican border. In 1836, when American settlers in Texas—many of them slaveholders—rebelled against the Mexican Republic, they claimed that Mexico had violated their rights and persecuted them for their religion and freedom. In truth, as Majfud reminds us, Mexico had simply enforced its abolition of slavery. Yet within a few years, the rebellion was celebrated as the triumph of freedom over tyranny. When the U.S. Army invaded Mexico in 1846, President James K. Polk announced to Congress that “American blood has been shed upon American soil,” a deliberate falsehood meant to provoke patriotic outrage. The skirmish that served as the pretext for war had occurred on disputed land that Mexico never ceded. The pattern was identical to the broken Indian treaties: invent an offense, claim the moral high ground, and let righteousness conceal greed. The result was the annexation of half of Mexico, baptized not as theft but as destiny.

Majfud lingers on the irony that the same politicians who justified the war in moral terms often admitted their motives in private. Senator Lewis Cass confessed that the United States had no intention of incorporating Mexico’s people, only its land. John C. Calhoun warned that annexing a “mongrel race” would corrupt the purity of the republic. They wanted territory, not Mexicans—resources without responsibility. The doctrine of self-defense provided the perfect alibi: they could take everything and still believe themselves innocent. “It is the genius of American imperialism,” Majfud writes, “to kill with one hand and pray with the other.”

The cycle continued into the twentieth century, where the moral vocabulary of self-defense evolved into that of humanitarian intervention. The occupation of Cuba in 1898, the invasion of Nicaragua in 1912, and the repeated landings of Marines in Haiti and the Dominican Republic were all justified as responses to disorder, instability, or threats to American citizens abroad. The sinking of the USS Maine in Havana harbor—likely an accident—became the rallying cry “Remember the Maine,” the false flag that transformed public opinion and ignited the Spanish-American War. Once again, the empire declared itself under attack, acting not as invader but as protector. In Majfud’s account, this event marks the industrialization of the old frontier myth: the mass production of self-victimization through media. The press no longer reported lies; it manufactured them.

During the Cold War, the same pattern reappeared with new technology and a new enemy. Guatemala in 1954, Chile in 1973, and countless covert operations across Latin America were all executed under the banner of defense—defense against communism, against instability, against chaos. Majfud shows how the CIA perfected the logic of the false flag, orchestrating coups and assassinations while claiming to preserve democracy. The illusion of danger replaced the need for actual threat. The empire no longer needed Mexico or the Sioux to shoot first; it could invent the shot itself. What had begun as a frontier myth evolved into a global ideology: the permanent right to act in self-defense, even when no attack existed.

At the core of this long tradition, Majfud identifies a theological impulse. The American empire inherited from its Puritan ancestors the belief that suffering is a sign of virtue. To be attacked—or to believe one is attacked—confers moral superiority. Thus, each war, each invasion, each coup d’état could be sanctified as an act of reluctant righteousness. The aggressor becomes the martyr, the destroyer becomes the savior. This self-image, Majfud argues, is more dangerous than weapons, because it transforms violence into faith. “A myth,” he writes, “is stronger than an army, because it fights inside us.”

The broken treaties, the false flags, and the permanent claim to self-defense are not isolated episodes but variations of a single melody. The United States, born from a rebellion against empire, recreated the very empire it once denounced, sustained by the same logic of divine exception. From the Cherokee lands to Baghdad, from the Rio Grande to the Caribbean, the justification remains unchanged: we were attacked, therefore we must defend ourselves. Majfud concludes that this is the true genius of the American narrative—not the power to conquer, but the power to feel innocent while conquering.

In the end, The Wild Frontier leaves us with a haunting truth. The history of empire is not a sequence of wars and treaties, but a series of stories—stories in which the most powerful nation on earth convinces itself, again and again, that it is the victim. To recognize this inversion is to see the empire for what it truly is: not a defender of freedom, but the author of its own perpetual attack. Only when that myth collapses, Majfud suggests, can peace become more than another broken promise.

Banana Wars and the new Era of protectorates

One of the most grotesque chapters of modern imperial history is the creation of the “Banana Republics.” Behind the euphemistic term lies the perfect embodiment of the Anglo-Saxon logic of domination: the merging of corporate greed, military violence, and moral hypocrisy under the flag of civilization. The so-called Banana Wars of the early twentieth century, stretching from the Caribbean to Central America, were not mere episodes of foreign policy but the industrialization of conquest. They marked the transition from territorial imperialism to economic colonization—a system where Marines replaced missionaries, and Wall Street replaced the Bible as the sacred text of the new faith.

Majfud situates this phenomenon in the continuum of the American frontier. After the continental expansion had exhausted its physical limits, the empire turned outward, driven by the same racial and economic impulses that had annihilated Indigenous nations and seized half of Mexico. The rhetoric of freedom traveled south, carried by warships and corporate contracts. In countries like Honduras, Nicaragua, Haiti, and the Dominican Republic, the United States imposed a new order through violence disguised as stability, democracy, and protection. But as Majfud insists, what Washington called “protection” meant protection for American property, not for human beings.

The emblem of this system was the United Fruit Company—“El Pulpo,” as Latin Americans called it, the Octopus whose tentacles strangled entire nations. Its plantations dictated national policy; its railways and ports became instruments of occupation. When workers protested starvation wages or governments attempted to tax foreign profits, the Marines landed. The supposed goal was to preserve order, but Majfud shows that order meant submission. The “protectorates” established in this period were laboratories of imperial governance: puppet regimes ruled by local elites loyal to American interests and backed by military force. Majfud calls these rulers “the psychopaths of empire”—men trained to mimic civilization while serving barbarism, sociopaths who repressed their own people with pious speeches about liberty.

Among the most revealing voices of this era was that of U.S. Marine Corps Major General Smedley Butler, a soldier who became the empire’s most honest witness. Butler, who participated in interventions in Mexico, Haiti, Cuba, Nicaragua, and Honduras, later confessed: “I spent 33 years being a high-class muscle man for Big Business, for Wall Street and the bankers. In short, I was a racketeer for capitalism.” He described how the Marines overthrew governments, installed dictators, and massacred resistors to secure profits for corporations like United Fruit, Standard Oil, and the National City Bank. In Haiti, Butler oversaw the occupation that dismantled the constitution, reintroduced forced labor, and transferred the national treasury to New York banks—all under the banner of civilization. For Majfud, Butler’s testimony is not merely an indictment of a system but a moment of moral awakening inside the machine. “The empire,” Majfud writes, “is most visible when one of its own dares to speak.”

The Banana Wars followed a precise choreography. A local government would attempt a reform—perhaps a minimum wage, a tax, or the regulation of foreign land ownership. The U.S. press, often financed by the very corporations at stake, would report “chaos” or “revolution.” The Marines would then arrive to “restore order,” and once the rebels were crushed, a treaty would be signed guaranteeing “free trade” and “stability.” Within weeks, the profits of the foreign companies would rise, and the country’s sovereignty would disappear. Honduras, invaded repeatedly between 1903 and 1925, became a protectorate without the name. Nicaragua was occupied for twenty years, its elections manipulated to install Anastasio Somoza, one of the psychopaths Majfud describes—a man who called himself the guardian of democracy while torturing and murdering his people with American support.

Majfud connects these events not to a specific policy but to a moral pathology: the conviction that domination is benevolence. The U.S. Marines were told they were spreading order and progress; the bankers believed they were bringing development; the presidents who authorized the invasions proclaimed that they were defending freedom. The result was a continent turned into a plantation, a geography of submission maintained by rhetoric. “The greatest success of empire,” Majfud writes, “is not to impose its will, but to make its victims speak its language.” The Banana Republic was born not only through violence but through imitation—when local elites internalized the empire’s moral inversion and reproduced it upon their own people.

Haiti offers one of the starkest examples. After the Marines invaded in 1915, they rewrote the constitution to allow foreign ownership of land, suppressing the revolution that had once inspired enslaved peoples across the world. The occupation built roads and schools, but for American companies, not for Haitians. Peasants who resisted were branded as bandits and executed. When the United States finally withdrew in 1934, it left behind a centralized army that would later sustain the Duvalier dictatorship—a regime that embodied what Majfud calls the “psychopathy of power,” the transformation of submission into cruelty. Similar patterns unfolded in the Dominican Republic, Cuba, and Panama, each a reflection of the same logic: military occupation, corporate exploitation, local tyranny, and moral denial.

Majfud interprets this history as the natural evolution of the Anglo-Saxon frontier ethos. The Puritan settlers who once claimed to bring light to the wilderness now claimed to bring order to the tropics. The language of salvation remained intact; only the geography changed. “Every empire,” Majfud writes, “needs to believe that its violence is a mission.” The Marines who marched through Managua and Port-au-Prince carried the same spirit as those who crossed the Mississippi: a mixture of religious zeal, racial arrogance, and commercial appetite. The difference was that now the empire had perfected its instruments—it could destroy nations and call it reform.

The psychopaths Majfud denounces are not only the local dictators but the architects in Washington who saw the world as a marketplace and people as obstacles. They believed that the hemisphere belonged to them not by law but by nature. Their coldness was not madness but ideology—the belief that suffering was the cost of progress, that exploitation was civilization. In this sense, the Banana Republics were not deviations from the American ideal; they were its fulfillment. They made visible the essence of a system that confuses domination with destiny.

Majfud’s indictment culminates in a paradox. The empire that claimed to free the world from tyranny became the greatest producer of tyrants. The marines who landed to protect democracy created a generation of dictators trained in obedience and cruelty. The corporations that promised development left behind poverty, resentment, and ruins. And yet, the myth of benevolence survived. It continues to survive, transmuted into humanitarian wars, economic sanctions, and development aid. The banana may have lost its symbolic power, but the logic of the Banana Republic endures—the logic of empire without responsibility, conquest without conscience.

Smedley Butler’s confession remains the conscience of that era, the whisper of guilt inside the machine of virtue. “War is a racket,” he said, but in Majfud’s reading, the racket was not limited to war—it was the entire civilizational project that justified it. The Banana Wars were not accidents of policy; they were the essence of a system that cannot exist without lying to itself. The empire, Majfud concludes, is not defeated when it loses territory but when it loses its story. To reclaim truth, then, is the first act of liberation. And as long as nations continue to repeat the empire’s language—to call exploitation freedom and subjugation peace—the Banana Republic will never die; it will simply change its fruit.

An Era of psychological warfare and media manipulation

Majfud identifies a brief and tragic chapter in the continent’s modern history: the fleeting recovery of democracy in Latin America during the 1930s and 1940s, followed by its systematic destruction under the shadow of the Cold War. It was a rare moment when Washington looked away—distracted by its own crises, first the Great Depression, then World War II—and for the first time in decades, the nations of the South began to breathe. Reformist governments emerged, unions grew, literacy campaigns expanded, and people who had long been ruled by foreign corporations and local oligarchs began to believe that independence was not only a dream but a right. Yet, as Majfud warns, this interval of freedom was not permitted to last. Once the empire reawakened, it returned not with soldiers but with financiers, instructors, and intelligence officers. The result was one of the most paradoxical episodes in modern history: the birth of dozens of dictatorships in the name of defending democracy.

Majfud explains that during World War II, the United States needed Latin America not as a colony but as an ally. To secure raw materials and political loyalty, Washington temporarily tolerated progressive regimes. Presidents like Lázaro Cárdenas in Mexico, Getúlio Vargas in Brazil, and Juan José Arévalo in Guatemala pursued nationalist and social reforms with unprecedented freedom. The war economy made U.S. capital less dominant; European powers were broken; and the region experienced a fragile window of autonomy. But beneath this brief tolerance lay the same old racial and economic contempt. The Anglo-Saxon establishment, Majfud notes, viewed these experiments not as legitimate expressions of democracy but as “dangerous outbreaks of immaturity”—childish nations playing at self-rule until the adults returned to restore order.

The war ended, and the empire returned with new weapons. The language of Manifest Destiny was replaced by the language of the Cold War. “Communism” became the new heresy, the new justification for the old interventions. Washington began to rebuild the mechanisms of control it had neglected during the global conflict. Through the creation of the School of the Americas, the CIA, and an expanding network of economic “assistance,” the United States financed, trained, and ideologically armed a generation of Latin American officers who would soon become dictators. Majfud calls them “the Cold War conquistadors”—men taught to see their own people as enemies, their patriotism as subversion, and their loyalty as submission to a foreign master.

The most emblematic of these reversals occurred in Guatemala. After years of military dictatorship, the election of Juan José Arévalo in 1945 and then Jacobo Árbenz in 1951 represented the culmination of a decade-long democratic awakening. Árbenz’s program was modest: land reform, social welfare, and the assertion of national sovereignty against the monopolies of the United Fruit Company, the symbol of U.S. corporate imperialism. But to Washington, this was intolerable. The same government that had tolerated Stalin as an ally against Hitler could not tolerate an agrarian reformer in Central America. Majfud highlights how the United Fruit Company, with deep ties to the Eisenhower administration, orchestrated a campaign of hysteria, branding Árbenz a communist puppet. The CIA responded with Operation PBSUCCESS—a textbook case of imperial subversion disguised as liberation. A fabricated “liberation army,” led by Carlos Castillo Armas, invaded from Honduras; radio broadcasts spread false reports of massive uprisings; and a sovereign government collapsed under the weight of lies.

Majfud sees in Guatemala 1954 the birth of the modern Latin American dictatorship: not the caudillo born from civil war, but the puppet born from strategy. The CIA not only destroyed a democracy—it invented a model. The success of this operation convinced Washington that covert manipulation was cheaper and more effective than open invasion. What followed was a continent-wide experiment in controlled repression. From Brazil in 1964 to Chile in 1973, from Uruguay to Argentina, the United States provided funding, training, and ideological justification for regimes that called themselves “national security states.” These regimes tortured in the name of freedom, censored in the name of truth, and disappeared thousands in the name of order. The same generals who studied democracy at American academies returned to destroy it in their own countries.

The fall of Árbenz also set in motion another historical reaction: the radicalization of Latin American youth. Among them was a young Argentine doctor named Ernesto Guevara, who had witnessed the coup firsthand while traveling through Guatemala. Majfud interprets this moment as a turning point in hemispheric consciousness. The betrayal of Guatemala taught Guevara and many others that peaceful reform under U.S. hegemony was impossible. The Cuban Revolution, born a few years later, was in many ways the child of 1954—a rebellion not only against the local oligarchy but against the imperial lie that democracy could coexist with dependency. Fidel Castro’s victory in 1959 was, to Majfud, both a continuation of and a response to Washington’s own hypocrisy. It forced the empire to confront a version of Latin America it could no longer control through illusion.

The reaction was swift and predictable. The same logic that had overthrown Árbenz now sought to crush Castro. In 1961, the CIA organized the invasion of Cuba by exiled mercenaries trained in Guatemala—the same ground where ten years earlier it had rehearsed its first coup. The Bay of Pigs invasion became a spectacular failure, exposing the limits of American omnipotence. But for Majfud, its significance lay less in the military fiasco than in the moral blindness it revealed. The empire could not comprehend why its rhetoric of liberation no longer seduced the oppressed. The Cubans, like the Guatemalans before them, refused to accept the role of grateful victims. In the eyes of Washington, their defiance could only be madness or treason. In the eyes of history, it was dignity.

Majfud connects this cycle of hope and betrayal to the deeper pathology of empire. The United States, he argues, cannot tolerate autonomous democracy in its periphery because its own myth of exceptionalism requires the existence of dependents. When Latin America governs itself, it ceases to serve as the empire’s mirror of moral superiority. Thus, every democratic awakening must be framed as a threat—first to commerce, then to security, and finally to civilization itself. The rhetoric changes, but the structure of fear endures. In the nineteenth century, the empire feared “the savage”; in the twentieth, “the communist”; in the twenty-first, “the terrorist.” In each case, the Other justifies the empire’s control.

By the end of the 1960s, almost every Latin American democracy born during the wartime interlude had fallen. Guatemala’s reformers were dead or exiled; Brazil’s generals ruled by decree; Argentina was under military control; Uruguay’s prisons overflowed with political prisoners; Chile’s future teetered on the edge of intervention. Washington called it stability. Majfud calls it regression—the restoration of the frontier mentality through modern technology. The CIA replaced the cavalry; the torture chamber replaced the reservation; the economic embargo replaced the bayonet. The method changed, but the faith remained: that the world must be governed by the chosen, and that disobedience is sin.

Yet Majfud does not end this chapter in despair. He insists that each cycle of repression produces its opposite. The same dictatorship that silences one generation gives birth to another that remembers. The Guatemalan coup led to the Cuban Revolution; the Cuban Revolution inspired the liberation movements of the 1960s and 1970s; and even the failed revolutions of those decades planted seeds of resistance that survive beneath the surface of contemporary politics. The empire’s greatest weapon—its ability to disguise domination as virtue—is also its greatest weakness, for once the disguise falls, its power begins to dissolve. “The frontier,” Majfud writes, “is a lie that needs constant violence to survive. And every lie, like every empire, eventually runs out of breath.”

Thus, the story of Latin America’s lost democracies is not only a tragedy but a diagnosis of imperial fragility. The interlude of freedom during the 1940s revealed what was possible; its destruction revealed what the empire feared most: nations capable of governing themselves, peoples who no longer needed to believe in the mythology of protection. The history that followed—from Guatemala to the Bay of Pigs—was not merely a Cold War drama but the repetition of an ancient pattern: the empire striking back at the very freedom it claims to defend. In Majfud’s hands, it becomes a parable about the cost of innocence and the price of awakening. The hemisphere’s tragedy is not that it was conquered, but that it was taught to call its conquest peace.

The role of the CIA: the pen and the sword

According to Majfud, the CIA is not merely an intelligence agency but a central mechanism of an empire that learned to mask conquest behind new vocabularies of virtue. His argument is unflinching: after World War II, the United States did not abandon its old racial and colonial logic—it simply changed the words. Where the 19th century invoked the “savage” and the N-word to justify slavery, land theft, and genocide, the 20th century replaced those terms with “communism.” The mission was the same; only the banner was new. Under this substitution, the CIA became the modern conquistador, extending the “savage frontier” across Latin America with the same moral certainty that had once sanctified Manifest Destiny.

Majfud insists that this linguistic metamorphosis was not accidental but strategic. When racism became publicly unacceptable after the defeat of Nazi Germany, the empire could no longer speak the language of racial superiority. It needed a new myth that could rally domestic support and provide moral cover abroad. “Communism” became that myth—a universal enemy flexible enough to include democratically elected leaders, poor farmers demanding land reform, and priests preaching liberation theology. The CIA, armed with money, media, and manipulation, served as the invisible hand transforming that myth into reality.

In Guatemala in 1954, the Agency orchestrated the fall of President Jacobo Árbenz, who had dared to challenge the United Fruit Company’s vast holdings. The campaign painted Árbenz not as a nationalist or reformer but as a communist threat to hemispheric security. Majfud sees this as one of the first major acts in a new linguistic war: freedom versus communism was the updated version of civilization versus barbarism. The bombers that roared over Guatemala City carried not just explosives but words—the words that would make the crime sound like salvation.

The same script was repeated in Brazil in 1964, when João Goulart was deposed for proposing modest social reforms. CIA cables and corporate memos show a perfect alignment of interests between Washington, multinational corporations, and local elites. Once again, the accusation of communism provided the pretext for repression. What was really being defended, Majfud argues, was not democracy but hierarchy—the old racial and economic order dressed up in Cold War rhetoric. The military dictatorship that followed was presented to the world as a bulwark of liberty, even as it tortured, censored, and murdered in the name of that liberty.

Chile’s tragedy in 1973, with the overthrow of Salvador Allende, marks for Majfud the full maturity of this imperial vocabulary. CIA-financed strikes, propaganda, and economic sabotage paved the way for General Pinochet’s coup. Washington declared victory for democracy while celebrating the disappearance of the democratic process itself. Majfud calls this “the perfect inversion of meaning,” a triumph of the word over the world. Just as the slaveholders of the past had invoked “freedom” to defend slavery, the modern empire invoked “democracy” to justify dictatorship. The result was the same structure of domination, now sanitized by the language of the Cold War.

In Bolivia, the CIA’s pursuit and execution of Che Guevara epitomized this moral inversion. The operation was sold as a defense against communist subversion, yet it was, in essence, the ritual killing of an idea—the idea that the oppressed could resist. Majfud interprets the photograph of Guevara’s corpse, displayed by his captors like a trophy, as a modern echo of colonial rituals: the public exhibition of the defeated “enemy of civilization.” What had changed were the uniforms and the words, not the logic of conquest.

The Nicaraguan Contras of the 1980s brought this pattern to its grotesque conclusion. Trained and funded by the CIA, they committed atrocities while being described in Washington as “freedom fighters.” Majfud underlines the cynical genius of this rebranding: by calling violence “defense” and terror “liberation,” the empire not only justified its crimes but erased them from memory. The Iran-Contra scandal, with its labyrinth of secret funding and drug trafficking, revealed a deeper truth—that the CIA had evolved into what Majfud calls a “parallel government,” unbound by law, morality, or democratic oversight. It was, he writes, “the natural heir of two centuries of Anglo-Saxon fanaticism—self-righteous, expansionist, and incapable of seeing the other as equal.”

Majfud’s critique goes beyond politics. He sees in the CIA’s operations a cultural project aimed at shaping consciousness itself. Through propaganda campaigns, covert media influence, and the funding of intellectual elites, the Agency helped construct a worldview in which U.S. intervention always meant salvation. The Operation Mockingbird of the 1950s became the algorithmic manipulation of the 21st century. The method changed, but the purpose remained: to create a world where power defines truth. The empire, Majfud writes, no longer needs to invade with armies when it can occupy the mind.

He highlights a chilling continuity between the Puritan settlers and the modern intelligence officer. Both act with a sense of divine mission, both believe their violence is redemptive, and both are driven by an unexamined conviction of moral superiority. When former CIA Director Mike Pompeo declared, “We lied, we cheated, we stole,” and called it “the glory of the American experiment,” Majfud saw not a confession but a celebration—a moment when the mask slipped, revealing the old face of the frontier beneath the polished language of democracy.

In Majfud’s reading, the CIA is not an anomaly within American democracy; it is its logical expression. The same empire that once sent soldiers to kill “savages” now sends agents to fight “communists” and “terrorists.” The vocabulary shifts, but the structure endures: the United States as chosen nation, the rest of the world as its moral testing ground. What changes is only the justification—the myth that makes domination feel like destiny.

Ultimately, The Wild Frontier is not just a history of interventions but a study of language as a weapon. Majfud demonstrates how a single word—first “savage,” later “communist”—can transform aggression into virtue, racism into patriotism, and theft into freedom. The CIA, in his analysis, stands as both agent and symbol of this transformation: a machine built to rewrite reality in the empire’s image. And yet, Majfud insists, the empire’s tragedy is spiritual as much as political. “All the weapons in the world,” he writes, “cannot subjugate dignity.” The frontier, after all, is not endless; it ends where words lose their power and the truth begins to speak again.

A project for the New American Century

In modern phase of the hegemonic superpower, bayonets gave way to microphones, and coups were launched not only from barracks but from television studios and corporate boardrooms. The 1970s and 1980s marked a new sophistication in the old art of domination. Washington no longer needed to invade directly; it could destabilize, manipulate, and rewrite reality itself. The empire had learned that the most efficient conquest is not of territory but of perception. In this new frontier, the CIA and its allies in the media and financial sectors became the architects of invisible wars—wars fought in the name of freedom, masked by the language of democracy, and broadcast as truth.

Majfud traces this evolution through two of the most emblematic operations of the twentieth century: Operation Mockingbird and Operation Condor. The first, created in the 1950s, institutionalized the manipulation of information. Journalists, editors, and cultural figures across the Western Hemisphere were recruited or coerced into repeating Washington’s script. The goal was not only to censor inconvenient facts but to fabricate a moral universe where the empire was always virtuous and its victims always guilty. The Cold War provided the perfect moral alibi. “In the new era,” Majfud writes, “the bullet was replaced by the headline.” The empire no longer had to silence; it could drown truth in noise. This system of psychological warfare, he argues, extended far beyond the press. Universities, publishing houses, and even religious institutions became channels for propaganda disguised as enlightenment.

Operation Condor, born in the 1970s, was the violent counterpart of this cultural machinery. It unified the intelligence services of the Southern Cone—Argentina, Chile, Uruguay, Paraguay, Bolivia, and Brazil—into a single transnational apparatus of repression, financed, advised, and coordinated by the CIA. Majfud calls it “the globalization of terror before globalization had a name.” Tens of thousands were tortured, disappeared, or exiled. The dictators who carried out these crimes—Videla, Pinochet, Stroessner, and others—believed themselves to be soldiers of civilization, defending Christian values and Western freedom. Washington rewarded them as allies. The same empire that condemned tyranny in Eastern Europe celebrated it in Latin America, as long as the tyrants protected the flow of capital. Majfud sees in this double standard the moral DNA of empire: a capacity to proclaim virtue while practicing horror.

But the frontier of manipulation did not end with ideology. In the 1980s, the empire refined its methods again through a fusion of covert warfare and organized crime. The Iran-Contra affair exposed how the CIA financed and armed the Contras, a counterrevolutionary army in Nicaragua trained to overthrow the Sandinista government. Majfud presents this as one of the most cynical chapters in modern history: terrorists rebranded as freedom fighters, paid with money obtained through the illegal sale of weapons to Iran and through the trafficking of drugs into the United States itself. The same agency that claimed to defend American youth from narcotics was using cocaine profits to finance death squads abroad. “The empire,” Majfud writes, “was no longer only exporting violence; it was importing its own corruption.” The war on drugs became another mask, a moral crusade concealing economic and geopolitical control.

The Contras were not an exception but the continuation of a pattern that stretched from Guatemala 1954 to Chile 1973. The empire needed enemies to justify its existence, and when those enemies did not exist, it created them. The CIA trained mercenaries and paramilitaries who burned villages, raped women, and assassinated teachers—all under the flag of liberty. In Majfud’s analysis, this moral inversion reached its grotesque climax when the same propaganda that once demonized “communists” began to demonize “terrorists.” The names changed, the targets changed, but the logic endured. Violence, if carried out by the empire or its proxies, was called security. Violence by others was called evil.

Majfud sees the transition from the Cold War to the neoliberal era as the digitalization of the frontier. The empire’s new weapons were no longer only rifles and spies but cameras, markets, and social media. The control of perception, perfected during Operation Mockingbird, now reached planetary scale. “Reality itself,” he writes, “became a product to be sold and consumed.” The twenty-first century interventions in Venezuela and Bolivia followed this formula to perfection. When Washington failed to control these nations through diplomacy or economic pressure, it turned again to the old tools of chaos: disinformation, financial warfare, and the orchestration of coups under democratic disguises.

In Venezuela, the coup attempt of April 2002 against Hugo Chávez exposed how modern interventions functioned. Corporate media channels broadcast falsified footage of government repression while private business elites coordinated strikes and street violence. A group of military officers, backed by the U.S. embassy and regional allies, kidnapped the president and installed a self-proclaimed “transitional government.” Within forty-eight hours, massive popular mobilization and loyal soldiers reversed the coup. Yet the narrative in Washington and much of the Western press portrayed it as a victory for democracy rather than its negation. Majfud interprets this episode as the digital echo of Guatemala 1954—an old script replayed with new technology. The lie remained the same; only the medium had changed.

Seventeen years later, in Bolivia, the same pattern unfolded. The 2019 coup against President Evo Morales—justified through allegations of electoral fraud amplified by international media and the Organization of American States—was, in Majfud’s view, another product of this imperial algorithm. When Morales’s government defied U.S. corporate interests in lithium and hydrocarbons, the familiar chorus began: democracy was in danger, the elections were rigged, and intervention was necessary. A coalition of military officers, conservative politicians, and religious extremists seized power amid violent repression. Once again, Washington applauded. Once again, the global media sanctified the usurpers as defenders of freedom. Once again, the frontier moved forward without crossing a border.

Majfud insists that these modern coups are not relics of the past but expressions of a perfected imperial intelligence—one capable of manipulating consciousness itself. In his analysis, the empire’s greatest innovation has been its ability to internalize control. Nations no longer need to be occupied when their elites think like occupiers and their citizens consume the empire’s fears as entertainment. “Operation Mockingbird never ended,” he writes. “It simply learned to sing in a thousand voices at once.”

The connection between propaganda, terror, and finance—visible in the Contras, the narcotics trade, and the corporate media—reveals, for Majfud, the moral symmetry of the modern empire. It fights corruption by funding it, combats terrorism by creating it, and defends democracy by destroying it. What began as the frontier’s violent expansion across the land has become a frontier of information and illusion, expanding endlessly through invisible means. In this system, truth itself becomes a casualty, and freedom becomes the empire’s most effective disguise.

Majfud concludes that Latin America’s struggle against these modern interventions is not merely political but existential. It is the struggle to recover reality from the empire’s narrative. From Operation Condor to the coups of the twenty-first century, the pattern remains unbroken: domination masked as salvation, chaos sold as order, and the victim transformed into the aggressor. The frontier, once carved with guns and maps, is now drawn with algorithms and headlines—but it is the same frontier, animated by the same belief that one race, one nation, and one truth must rule them all. The resistance, therefore, must begin not only in the streets but in the mind, where the empire first builds its invisible walls.

Conlcusion

In The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America, Jorge Majfud constructs a panoramic vision of domination, resistance, and myth that stretches from the genocidal wars of conquest to the covert interventions of the twenty-first century. The story begins with the land—where the ideology of expansion was first sanctified—and moves through the sea and the air, tracing how the same moral logic reinvented itself through centuries. What began as the violent expansion of settlers across the continent evolved into corporate imperialism, covert warfare, and the colonization of minds through propaganda. From the genocide of Native peoples to the coups of the CIA, Majfud sees not a succession of events but a continuous project: an empire sustained by its need to believe that its violence is virtue.

The frontier, in Majfud’s view, is not a geographical boundary but a psychological and moral system. It is the frontier of self-deception—where conquest calls itself freedom and theft calls itself civilization. The same Puritan zeal that once justified the extermination of Indigenous nations reappeared in the language of the Cold War, when the empire declared a new holy mission to defend the world from communism. After World War II, as Washington turned its gaze outward again, the old racial logic reemerged in new forms. During the war, Latin America had experienced a rare interlude of democracy. Nations long suffocated by dictators and foreign monopolies rediscovered their voices. Mexico’s Cárdenas nationalized oil; Brazil’s Vargas expanded labor rights; Guatemala’s Arévalo launched social reforms. But these experiments in sovereignty were tolerated only because the empire was distracted. Once the war ended, the tolerance ended too.

The return of Washington’s attention brought the return of control—this time more subtle, more global, and more efficient. The language of liberty was replaced by the language of fear. Communism became the universal enemy, the moral key that unlocked every intervention. The School of the Americas and the CIA became the new temples of empire, training Latin American officers not to defend their countries but to defend Washington’s interests against their own people. These men—Majfud’s “Cold War conquistadors”—were the children of a psychological empire. They learned to see dissent as subversion, nationalism as treason, and repression as duty.

Guatemala 1954 became the prototype of this new imperial architecture. A reformist government, led by Jacobo Árbenz, sought modest land redistribution and independence from the United Fruit Company—a corporation so entangled with Washington that its board members and the CIA director shared family and financial ties. The company launched a campaign branding Árbenz a communist. The CIA orchestrated a coup under the pretext of liberation. Fake radio stations, fabricated reports of rebellion, and a mercenary invasion from Honduras toppled a sovereign democracy. What followed was decades of slaughter under successive dictatorships. The empire called it a triumph of freedom. Majfud calls it the invention of the modern puppet state.

From Guatemala, the model spread. The dictatorships of the 1960s and 1970s—from Brazil to Chile, Argentina to Uruguay—were not spontaneous eruptions of tyranny but components of a hemispheric strategy. Operation Condor coordinated their intelligence and terror networks, turning the continent into an open-air prison for its thinkers, teachers, and students. The empire financed, trained, and directed them in the name of defending the West. What it created instead was a machinery of disappearance—a technological extension of the frontier’s oldest logic: eliminate what resists, and call it order. The victims were branded terrorists, the torturers patriots, the silence patriotic duty.

But every act of domination produces its own counterhistory. The fall of Árbenz inspired a young Ernesto Guevara, who saw in the destruction of Guatemala the impossibility of peaceful reform. His journey from observer to revolutionary, from Guatemala to Havana, was the moral inversion of the empire’s project. The Cuban Revolution was not merely an act of rebellion; it was the response of a continent that had been told it was incapable of dignity. Its triumph in 1959 marked the first time in modern history that a Latin American nation defied Washington and survived. The response came swiftly: embargoes, sabotage, assassination attempts, and in 1961, the Bay of Pigs invasion—a recycled script, born in Guatemala, restaged in Cuba. When the invasion failed, it exposed the empire’s arrogance and its inability to understand resistance not as foreign manipulation but as human will.

After Cuba, the empire adapted once more. If direct invasion failed, covert war would continue. The 1970s brought Operation Condor’s assassins; the 1980s brought the CIA’s proxy armies. In Nicaragua, the Contras—financed through illegal arms sales and cocaine trafficking—became the new missionaries of freedom, committing massacres in the name of democracy. Smedley Butler, the Marine general turned whistleblower decades earlier, had already defined the system with brutal clarity: “War is a racket.” For Majfud, the Contras were proof that the racket had evolved; it was now transnational, sanitized, and televised. The CIA funded terrorism while declaring a war on terror, and the world believed because the media repeated it. Operation Mockingbird, conceived in the 1950s, had matured into a global chorus: newspapers, networks, and cultural institutions that framed imperial violence as humanitarian duty.

Majfud calls this the digitalization of the frontier—the transformation of conquest into narrative. The United States no longer needed to occupy nations physically when it could occupy their imagination. In Venezuela, the 2002 coup against Hugo Chávez unfolded on television screens before it unfolded in the streets. Corporate media declared his resignation while he was being held captive, legitimizing the coup as if it were a democratic correction. Within two days, millions of Venezuelans rose up and restored their elected president. The event revealed the empire’s new weapon: control of perception. The same formula reappeared in Bolivia in 2019, when Evo Morales was forced from power under accusations of electoral fraud later discredited by independent analyses. Washington applauded, media sanctified the coup leaders as liberators, and violence was again baptized as peace.

These modern coups are, for Majfud, the logical descendants of the frontier myth. The empire’s narrative remains unchanged: the barbarians must be tamed, whether they are Indigenous nations, socialist reformers, or environmentalists who dare to control their own resources. What has evolved is the technique. Where once the justification was race, it is now democracy; where once the weapon was the rifle, it is now information. The empire’s genius lies not in its brutality but in its storytelling—in its ability to make domination appear inevitable, even desirable. This is why, Majfud argues, propaganda has replaced theology as the moral language of power.

Operation Mockingbird’s heirs dominate digital networks; Operation Condor’s heirs control financial markets; the frontier survives, reborn as globalization. The United States no longer needs to colonize by force when debt, disinformation, and desire achieve the same effect. Yet even in this new configuration, the old pathology endures: the belief that the world exists to serve the chosen, that every rebellion is a threat to divine order. In this sense, Majfud’s “wild frontier” is not history—it is the present.

The pattern is circular and tragic. Each time Latin America rises in hope, the empire rediscovers a new language of fear. Each time it claims to defend democracy, it extinguishes it. And yet, the story refuses to end in despair. Majfud insists that truth, though fragile, has the same persistence as resistance. Every coup breeds memory; every propaganda campaign eventually exposes its lies. From the ruins of Guatemala to the defiance of Havana, from the graves of the disappeared to the streets of Caracas and La Paz, the voices of the silenced return, refusing to forget. The frontier, he reminds us, is not endless. It ends where conscience begins.

In the end, the history of the Americas is the history of that confrontation: empire and dignity, domination and memory, myth and truth. The weapons change; the arrogance remains. But so does the will to survive. Majfud’s final lesson is that the empire’s greatest power—the ability to disguise its violence as virtue—is also its greatest weakness, for when the disguise falls, the empire stands naked before the world, revealed not as destiny, but as fear. And fear, no matter how powerful, cannot govern forever.

Intellectual and Philosophical Contexts

The Moral Frontier: Ethics and Critical Consciousness in Modern Thought

The work of Jorge Majfud resonates with several major traditions of critical thought, extending and transforming them through a distinctly moral-philosophical lens. His writing situates the frontier not merely as a historical or geopolitical concept but as a moral and psychological condition of modernity itself. Through this lens, he reframes the theories of Fanon, Said, Foucault, Mignolo, Arendt, Martí, and others into a coherent meditation on power, violence, and conscience.

Like Frantz Fanon, Majfud exposes how violence is not an accidental feature of the modern world but one of its founding principles. Modernity, in this sense, is inseparable from the colonial project that gave birth to it. Yet while Fanon sees revolutionary action as the necessary path toward liberation, Majfud turns inward, seeking emancipation through the cultivation of moral and historical consciousness. Violence, he suggests, can only be transcended when societies confront their own complicity—when they recognize that the oppressed and the oppressor are both dehumanized by the same system.

His analysis also echoes Edward Said’s critique of Orientalism, revealing how Western identity was constructed through narratives of otherness. But Majfud expands Said’s framework beyond the East–West binary to encompass the entire hemisphere. In his reading, the Americas themselves became the first great laboratory of alterity, where Indigenous and African peoples were cast as civilizational foils against which the West defined its own innocence. The frontier thus emerges as a global discourse of exclusion and representation, a symbolic geography that shaped the modern imagination of power.

In dialogue with Walter Mignolo and Aníbal Quijano, Majfud also situates his thought within the broader tradition of decolonial theory, recognizing that modernity and coloniality are two sides of the same historical process. Yet he departs from purely theoretical approaches by infusing his critique with literary and ethical sensibility. His writing does not merely expose epistemic violence—it transforms it into moral reflection, translating complex theoretical ideas into accessible meditations on conscience and responsibility.

This moral dimension also marks his engagement with Michel Foucault. Like Foucault, Majfud understands that power produces knowledge, morality, and the very categories through which reality is perceived. The frontier, in his interpretation, is one such disciplinary mechanism, defining what is considered “civilized” and what must be excluded as barbaric. But where Foucault maintains a genealogical distance, Majfud introduces an ethical demand. Knowledge, for him, is never neutral; it must confront its own complicity in the systems of domination it describes. His work transforms the study of power into a call for moral awakening.

Nowhere is this moral inversion more evident than in his reinterpretation of Frederick Jackson Turner’s frontier thesis. For Turner, the frontier was the crucible of American democracy, the place where freedom was reborn. For Majfud, it is precisely the opposite: the frontier represents the original moral rupture of the American project—a founding myth of innocence erected upon genocide and slavery. The frontier, rather than a symbol of progress, becomes the site of disavowal, where violence is rewritten as virtue and conquest as destiny.

Majfud’s ethical critique also resonates with Hannah Arendt’s reflections on the “banality of evil.” Like Arendt, he sees modern systems of violence as dependent not on cruelty but on moral distance. In imperial democracies, domination is often bureaucratic, rationalized, and technologically mediated. Violence no longer requires hatred; it simply requires obedience and detachment. His writing exposes the quiet mechanisms that allow societies to believe in their innocence while benefiting from oppression—a theme that runs throughout his interpretation of modernity.

At the same time, his thought is rooted in the humanist tradition of Latin America. He inherits the moral vision of José Martí, as well as the narrative sensibility of Eduardo Galeano and Rodolfo Kusch. Literature, for him, is not an ornament to theory but a form of ethical intervention—a means of reclaiming dignity from the margins. Through storytelling, irony, and moral reflection, Majfud transforms historical critique into a meditation on conscience. His prose seeks not only to reveal injustice but to awaken empathy, to recover a human voice from beneath the ruins of ideology.

The originality of Majfud’s contribution lies in this synthesis of structural critique and ethical introspection. He bridges the theoretical rigor of thinkers like Foucault, Said, and Fanon with the humanist pathos of Martí and Galeano, uniting critical theory and moral philosophy in a single narrative. The frontier, as he redefines it, becomes a moral and psychological metaphor for the modern condition—an endless expansion outward that mirrors an unexamined void within. Modernity’s drive to conquer new territories, he suggests, reflects a deeper emptiness of spirit, a refusal to confront the violence embedded in its own foundations.

By reintroducing conscience into the discourse of power, Majfud reframes decolonial thought as both a philosophical and spiritual endeavor. His work demands not only the deconstruction of ideology but the reconstruction of moral sensibility. What distinguishes his approach is a rare fusion of philosophical critique with moral empathy. He does not stop at exposing the structures of domination; he seeks to understand the psychological and spiritual mechanisms that allow societies to sustain them, the illusions that make oppression appear virtuous.

In this vision, the frontier becomes the ultimate metaphor for the modern soul—always expanding outward while ignoring its internal emptiness. The result is a work that bridges the analytical depth of critical theory with the ethical urgency of humanism, offering a rare synthesis between the structural lucidity of Foucault and Said and the moral insight of Fanon and Arendt. Through this convergence, Majfud not only critiques the moral blindness of modernity but also gestures toward a new humanism—one grounded in conscience, compassion, and the recognition that freedom begins not at the frontier but within the self.

Comparative Table:

Majfud and Related Thinkers

ThinkerMain Idea / ContributionPoints of Convergence with MajfudPoints of Divergence / Majfud’s Innovation
Frantz Fanon (The Wretched of the Earth)Colonialism as a system of psychological and physical violence; liberation as both political and existential.Both see violence as the moral core of modern civilization and critique the hypocrisy of “civilizing missions.” Both explore the internalization of the oppressor’s logic.Fanon focuses on the colonial subject’s liberation through revolutionary violence; Majfud emphasizes moral and historical consciousness as a path to healing.
Edward Said (Orientalism)Western culture constructs the “Orient” as its inferior opposite to define itself.Majfud extends Said’s idea of the “Other” to the entire Western hemisphere—Native Americans, Africans, and Latin Americans as projected barbarisms.While Said focuses on discourse and textual representation, Majfud combines this with a moral-philosophical reading of history and a broader sociopolitical critique.
Walter Mignolo / Aníbal Quijano (Decolonial Theory)Modernity is inseparable from coloniality; knowledge and power are Eurocentric constructs.Majfud shares the decolonial call to dismantle Western epistemologies and reveal colonial violence behind “progress.”Majfud fuses decolonial analysis with literary narrative and moral reflection, seeking not only epistemic justice but ethical transformation.
Michel Foucault (Discipline and Punish, History of Sexuality)Power operates through discourse, institutions, and normalization rather than overt coercion.Both analyze how power defines what is “civilized,” “normal,” or “rational,” masking domination as morality.Majfud adds an explicit ethical dimension — he doesn’t just map power but judges it morally; he reintroduces conscience where Foucault remains descriptive.
Frederick Jackson Turner (The Frontier Thesis)The American frontier produced democracy, innovation, and individualism.Majfud engages Turner critically to reveal how this “democracy” was built upon genocide, slavery, and expansionism.Turner sees the frontier as creation; Majfud sees it as destruction disguised as creation — the origin of the American myth of innocence.
Hannah Arendt (Eichmann in Jerusalem)Evil can appear banal — committed by ordinary people within bureaucratic systems.Both expose how ordinary citizens participate in structural violence with moral self-deception.Arendt analyzes totalitarianism; Majfud applies the concept to imperial democracies and global capitalism.
José Martí (Nuestra América)Latin America must develop its own identity and moral consciousness beyond colonial influence.Majfud inherits Martí’s humanist tone and emphasis on ethical awakening and intellectual independence.Martí wrote as a 19th-century nationalist; Majfud globalizes this moral project, addressing humanity as a whole rather than a single region.
Eduardo Galeano (Open Veins of Latin America)History as narrative of exploitation and resistance; poetic historical critique.Both combine history, ethics, and storytelling; both expose the violence of progress and give voice to the silenced.Majfud’s tone is more philosophical and comparative — connecting Latin American suffering with universal patterns of moral blindness.

Synthesis: Majfud’s Place in Critical Thought

DimensionMajfud’s ApproachDistinctive Element
Historical AnalysisTraces continuity of violence from colonization to modern globalization.Integrates economic, political, and cultural frontiers into one moral framework.
Philosophical DepthQuestions not only systems but the moral psychology of domination.Blends historical critique with existential ethics.
Literary StyleUses narrative, metaphor, and reflection rather than pure theory.Accessible yet profound; crosses boundaries between scholarship and art.
Ethical VisionAdvocates for self-awareness, compassion, and moral coherence beyond ideological divides.Positions ethics as the new “frontier” humanity must cross.

Conclusion: The Frontier as a Moral Framework

The Wild Frontier stands as a profound contribution to the study of Western modernity, coloniality, and moral philosophy. Majfud transforms the frontier from a historical trope into a critical lens for analyzing how societies justify domination in the name of virtue. Engaging in dialogue with Fanon, Said, Foucault, and decolonial theorists, he exposes the enduring continuity of violence—whether material, epistemic, or symbolic—beneath the rhetoric of civilization and progress.

Yet Majfud’s intervention goes further: he restores to critique an ethical dimension often absent from postmodern thought. The challenge he poses is not only political but existential—to dismantle the internal frontiers that sustain collective blindness and to imagine a civilization founded on empathy rather than conquest. His work thus contributes to the ongoing project of decolonizing not only knowledge but conscience itself.

The Wild Frontier stands as a critical intervention in contemporary thought. Majfud redefines the concept of the frontier as an ethical frontier—between self-deception and consciousness, between myth and truth. His work challenges both the imperial narrative of Western modernity and the academic detachment of critical theory by reintroducing moral responsibility as the center of human inquiry. This thesis concludes that Majfud’s synthesis of philosophy, history, and ethics offers a pathway beyond the dualism of civilization and barbarism, proposing instead a vision of humanity grounded in empathy, self-critique, and shared dignity.

 

References

Arendt, H. (1963). Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Viking Press.

Arendt, Hannah. Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Penguin Books, 2006.

Dussel, Enrique. The Invention of the Americas: Eclipse of “the Other” and the Myth of Modernity. Translated by Michael D. Barber, Continuum, 1995.

Fanon, F. (1961). The Wretched of the Earth. Grove Press.

Fanon, Frantz. Black Skin, White Masks. Translated by Charles Lam Markmann, Grove Press, 2008.

Fanon, Frantz. The Wretched of the Earth. Translated by Richard Philcox, Grove Press, 2004.

Foucault, M. (1977). Discipline and Punish. Pantheon Books.

Foucault, Michel. Discipline and Punish: The Birth of the Prison. Translated by Alan Sheridan, Vintage Books, 1995.

Foucault, Michel. The History of Sexuality, Volume 1: An Introduction. Translated by Robert Hurley, Vintage Books, 1990.

Galeano, Eduardo. Open Veins of Latin America: Five Centuries of the Pillage of a Continent. Translated by Cedric Belfrage, Monthly Review Press, 1997.

Kusch, Rodolfo. Indigenous and Popular Thinking in América. Edited and translated by María Lugones and Joshua M. Price, Duke University Press, 2010.

Majfud, J. (2025). The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America. Humanus Publishing.

Majfud, Jorge. Crisis. Baile del Sol, 2009.

Majfud, Jorge. La ciudad de la luna. Editorial Baile del Sol, 2018.

Majfud, Jorge. The Wild Frontier: 200 Years of Anglo-Saxon Fanaticism in Latin America. Katakrak Liburuak, 2023.

Martí, José. Nuestra América y otros ensayos. Ediciones Cátedra, 2011.

Mignolo, W. (2011). The Darker Side of Western Modernity. Duke University Press.

Mignolo, Walter D. The Darker Side of Western Modernity: Global Futures, Decolonial Options. Duke University Press, 2011.

Quijano, Aníbal. “Coloniality of Power, Eurocentrism, and Latin America.” Nepantla: Views from South, vol. 1, no. 3, 2000, pp. 533–580.

Said, E. (1978). Orientalism. Pantheon Books.

Said, Edward W. Culture and Imperialism. Vintage Books, 1994.

Said, Edward W. Orientalism. Vintage Books, 1979.

Turner, Frederick Jackson. The Frontier in American History. Henry Holt and Company, 1920.

Weber, Max. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Translated by Talcott Parsons, Routledge, 2001.

Williams, Raymond. Culture and Materialism: Selected Essays. Verso, 2005.

Wynter, Sylvia. “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom.” The New Centennial Review, vol. 3, no. 3, 2003, pp. 257–337.

アイデンティティか、意識か?

サンパウロにあるラテンアメリカ記念財団——ラテンアメリカ諸国民の多様性と統合を促進する文化団体——から、短い動画で「ラテンアメリカ人であるとはどういうことか?」という問いに答えるよう依頼を受けた。問いほど刺激的なものは少なく、最も単純な問いほど答えにくいものはない。

結論から述べよう:我々は「アイデンティティ」という概念を「意識」という概念に置き換える必要がある。どちらの言葉も決定的な認識論的解決を過去にも未来にも持たないが、それらはかなり明確な社会的、歴史的(そして何よりも政治的)意味を持っている。

この意識とは、形而上学的で抽象的かつ普遍的な現実ではなく、むしろ具体的かつ多重的な現実である。私が指すのは、状況への意識、帰属意識、存在意識——すなわち階級意識、ジェンダー意識、植民地としての意識、賃金労働者としての意識、ラテンアメリカ人としての意識、権力者によって押し付けられたレッテルへの同一化意識などである。

何十年もの間、アイデンティティの探求と確認は、各社会集団、特に各個人の解放の鍵となるアラジンのランプであった。しかしアイデンティティは、愛国心と同様に集団的感情であり、したがってあらゆる権力による操作に理想的な対象となる。分断の力学においてはなおさらである。その敵対者にとっても推進者にとっても、それは注意をそらすための策略なのである。

支配権力は思想より感情を巧みに操る。これらの思想が情熱の雑音から解放され、権力の鏡(彼らが持たない鏡)ではなく自らの鏡に映し出される時、初めて具体的な意識に近づき始める。

民族的アイデンティティ(ひいては権力に疎外・従属する諸集団)への近年の執着は、一世紀以上前に国家アイデンティティへの執着に先立っていた。ラテンアメリカでは、これはヨーロッパのロマン主義の産物であった。知識人たちは紙の上でラテンアメリカの国家を創造した(憲法からジャーナリズム、文学に至るまで)。共和国たちの多様性が混沌として恣意的に見え、連合ではなく分割によって無から創られた国々である以上、統一的な理念が必要だった。宗教や人種概念は、ある地域が別の地域から独立した理由を説明するには不十分だったため、文化がこれらの人工的に均一化された存在を創造せざるを得なかった。その後も、1898年にスペイン帝国が最後の熱帯植民地を米国に失い長き衰退に終止符を打った時でさえ、同国(正確にはその知識人層)は内省に沈んだ。国家のアイデンティティや「スペイン人であること」の意味を論じる言説や出版物が、開いた傷口の痛みを紛らわせた。これは今日の欧州で起きていることと類似しているが、新たなものを処理し創造できる知識人が存在しない点が異なる。

アイデンティティの必死の探求や確認(失われる危険のない何かを確かめるために毎週寺院に通う信者のように)を超えて、アイデンティティは往々にして外部勢力によって押し付けられ、時にそれに抵抗する者たちによって主張される。アフリカはローマ人がその名を授け、多様な民族・文化・言語・哲学の世界をその小さな箱に押し込むまで、自らをアフリカとは呼ばなかった。アジアも同様である。今日、海と砂漠と世界最高峰の山脈によって隔てられた中国人とインド人とアラブ人はアジア人として定義される一方、東部の白人系ロシア人はヨーロッパ人、中央部のよりコーカサス系ではないロシア人はアジア人とされる。両者を分かつのは巨大な地理的特徴ではなく、ましてや根本的に異なる文化でもない。ヒッタイト人にとってアッスワは現在のトルコ西部にあったが、ギリシャ人にとってはヨーロッパ東方の多様で未知なる人類の宇宙を指した。アメリカ大陸についても周知の通り同様である。

概してアイデンティティとは他者の視線の反映であり、その視線が決定的となる時、それは権力の視線から発せられる。より近年の例では、米国(ひいては世界全体)における「ヒスパニック」や「ラティーノ」の意味は、ワシントンによる発明品である。それは単に多様な他者性を官僚的に分類する手段であるだけでなく、その建国文化自体の反射的反応でもある——人種を分類し、統一の名のもとに分断し、現実を隠すために虚構を可視化する。数世紀に遡る明確な政治的機能性を備えた伝統である。

アイデンティティ政治が相対的に成功した理由は二つある。一つは疎外され攻撃されていると感じる者たち(実際にそうであった者たち)の不満を代弁したこと。もう一つは、十三植民地の白人統治者や奴隷所有者が意識的に実践してきた古い戦略——相互憎悪を通じて無力な社会集団間の分裂と摩擦を促進する——であったことだ。

文化的創造物であり、集団的虚構の産物であるにもかかわらず、アイデンティティは現実である。愛国心や宗教・サッカーチームへの狂信的献身と同様に。戦略的に過大評価された現実だ。

上述の理由から、表層性が我々を植民地化する以前の数十年前のように、再び良心について語ることが望ましい。移民の意識、迫害された意識、ステレオタイプ化された意識、人種化された意識、性化された意識、植民地化された意識、階級意識、奴隷意識、無知の意識——後者は矛盾した表現に思えるが、若き日に私はこの意識を獲得した謙虚で賢明な人々に出会い、彼らはダンニング=クルーガー曲線の頂点で浮かれる現代人に見られない慎重さをもって行動し発言していた。

特定の状況への気づきは分裂的でも宗派的でもない。多様性が平等と対立しないのと同様、むしろその逆である。それはあらゆる解放へ向かう社会の金と火薬だ。一方、アイデンティティは操作がはるかに容易である。集団的・人間的意識を凌駕する部族的・宗派的感情といったアイデンティティを安易に採用するより、集団的・個人の意識を明晰化し高める努力こそが重要だ。もちろん、意識の達成には道徳的・知的努力が求められる。時に複雑で、心理学で「曖昧性への不寛容」と呼ばれるもの——1957年にレオン・フェスティンガーが「認知的不協和」と名付けたもの——に反することもある。

一方、アイデンティティを採用するには、色や旗、刺青、象徴、誓い、消費者に適応された伝統、あるいは他者による過剰なものや捏造されたものに依存すれば十分だ。結局、そうした分断と他者の挫折から利益を得るのは他者である。

アイデンティティは象徴的な現実であり、戦略的に過大評価されている。愛国心や宗教的・イデオロギー的教条と同様、一度化石化すると他者による操作に極めて脆弱になる。それはやがて拘束衣となる——保守的な拘束衣だ。批判的で自由な良心から生まれる創造性を阻害し、制限するからである。

この操作を認識し、それに立ち向かうには、より大きな努力が必要だ。最も原始的で破壊的な本能——抑制されない自我や、同胞への奴隷的憎悪、支配者への崇拝といった、植民地化された者の熱狂的な道徳観——を制御しなければならない。

ホルヘ・マフッド、2025年10月15日

Identität oder Bewusstsein?

Das Latin American Memorial, eine Kulturstiftung in São Paulo, die sich der Förderung der Vielfalt und Integration der lateinamerikanischen Völker verschrieben hat, lud mich ein, in einem kurzen Video die Frage „Was bedeutet es, Lateinamerikaner zu sein?“ zu beantworten. Nur wenige Dinge sind so anregend wie Fragen, und nur wenige Fragen sind so schwer zu beantworten wie die einfachsten.

Ich beginne mit der Schlussfolgerung: Wir müssen den Begriff „Identität“ durch den Begriff „Bewusstsein“ ersetzen. Keiner dieser Begriffe hat oder wird jemals eine endgültige epistemologische Auflösung finden, aber sie haben eine ziemlich klare soziale, historische (und vor allem politische) Bedeutung.

Dieses Bewusstsein ist keine metaphysische, abstrakte und universelle Realität, sondern eine spezifische, konkrete und vielfältige. Ich beziehe mich auf das Bewusstsein für die Situation, für Zugehörigkeit und für das Sein, wie zum Beispiel Klassenbewusstsein, Geschlechterbewusstsein, das Bewusstsein, eine Kolonie zu sein, das Bewusstsein, ein Lohnempfänger zu sein, das Bewusstsein, Lateinamerikaner zu sein, das Bewusstsein, sich mit einem Etikett zu identifizieren, das von den Machthabern auferlegt wurde…

Jahrzehntelang war die Suche nach und die Bestätigung der Identität die Wunderlampe, die die Befreiung jeder sozialen Gruppe und jedes Einzelnen im Besonderen ermöglichen sollte. Aber Identität ist, wie Patriotismus, ein kollektives Gefühl und daher ideal für die Manipulation durch jede Macht. Dies gilt umso mehr, wenn es um die Dynamik der Fragmentierung geht. Für ihre Feinde und Förderer ist sie ein Projekt der Ablenkung.

Die herrschenden Mächte manipulieren Emotionen besser als Ideen. Wenn diese Ideen vom Lärm der Leidenschaften befreit sind und sich in ihren eigenen Spiegeln widerspiegeln, nicht in den Spiegeln der Macht, die sie nicht haben, beginnen sie sich einem konkreten Bewusstsein anzunähern.

Der jüngsten Besessenheit von ethnischer Identität (und damit auch von verschiedenen Gruppen, die marginalisiert oder der Macht untergeordnet sind) ging vor mehr als einem Jahrhundert die Besessenheit von nationaler Identität voraus. In Lateinamerika war sie das Produkt der europäischen Romantik. Ihre Intellektuellen schufen lateinamerikanische Nationen auf dem Papier (von Verfassungen über Journalismus bis hin zur Literatur). Da die Vielfalt der Republiken chaotisch und willkürlich erschien, mit Ländern, die aus dem Nichts durch Teilungen und nicht durch Vereinigungen entstanden waren, wurde eine vereinigende Idee benötigt. Religionen und Rassenkonzepte waren nicht stark genug, um zu erklären, warum eine Region von einer anderen unabhängig wurde, also musste die Kultur diese künstlich einheitlichen Wesen schaffen. Selbst später, als das spanische Imperium 1898 seinen langen Niedergang mit dem Verlust seiner letzten tropischen Kolonien an die Vereinigten Staaten beendete, versank das Land (oder vielmehr seine Intellektuellen) in Selbstreflexion. Diskurse und Veröffentlichungen über die Identität der Nation, darüber, was es bedeutete, Spanier zu sein, lenkten von dem Schmerz der offenen Wunde ab. Dies ähnelt dem, was heute in Europa geschieht, jedoch ohne Intellektuelle, die in der Lage sind, etwas Neues zu verarbeiten und zu schaffen.

Abgesehen von der verzweifelten Suche nach oder Bestätigung einer Identität (wie ein Gläubiger, der jede Woche seinen Tempel besucht, um etwas zu bestätigen, das nicht in Gefahr ist, verloren zu gehen), werden Identitäten oft von einer externen Macht auferlegt und gelegentlich von denen beansprucht, die sich ihr widersetzen. Afrika nannte sich selbst nicht Afrika, bis die Römer es so tauften und ein Universum verschiedener Nationen, Kulturen, Sprachen und Philosophien in diese kleine Schublade steckten. Das Gleiche gilt für Asien: Heute werden die Chinesen, Inder und Araber, die durch Ozeane, Wüsten und die höchsten Berge der Welt voneinander getrennt sind, als Asiaten definiert, während die weißen Russen im Osten Europäer und die weniger kaukasischen Russen im Zentrum Asiaten sind, ohne dass sie durch eine große geografische Besonderheit oder gar eine radikal andere Kultur voneinander getrennt sind. Für die Hethiter war Assuwa der Westen der heutigen Türkei, für die Griechen hingegen das vielfältige und unbekannte menschliche Universum östlich von Europa. Dasselbe gilt, wie jeder weiß, für Amerika.

Im Allgemeinen ist Identität ein Spiegelbild des Blicks anderer, und wenn dieser Blick entscheidend ist, dann ist es der Blick der Macht. In jüngerer Zeit sind die Bedeutungen von „Hispanic” und „Latino” in den Vereinigten Staaten (und damit auch im Rest der Welt) Erfindungen Washingtons, nicht nur als eine Möglichkeit, diese vielfältige Andersartigkeit bürokratisch zu klassifizieren, sondern auch als eine reflexartige Reaktion seiner eigenen Gründungskultur: die Klassifizierung menschlicher Hautfarben, die Spaltung im Namen der Einheit, die Sichtbarmachung von Fiktionen, um die Realität zu verbergen. Eine Tradition mit einer klaren politischen Funktionalität, die Jahrhunderte zurückreicht.

Die Identitätspolitik war aus zwei gegensätzlichen Gründen relativ erfolgreich: Sie drückte die Frustrationen derjenigen aus, die sich ausgegrenzt und angegriffen fühlten – und die es tatsächlich waren –, und andererseits war sie eine alte Strategie, die weiße Gouverneure und Sklavenhalter in den Dreizehn Kolonien bewusst praktizierten: die Förderung von Spaltungen und Reibungen zwischen machtlosen sozialen Gruppen durch gegenseitigen Hass.

Obwohl es sich um eine kulturelle Schöpfung handelt, eine Schöpfung kollektiver Fiktion, ist Identität eine Realität, ebenso wie Patriotismus oder fanatische Hingabe an eine Religion oder eine Fußballmannschaft. Eine strategisch überschätzte Realität.

Aus den oben genannten Gründen wäre es besser, wieder über Gewissen zu sprechen, wie wir es vor einigen Jahrzehnten getan haben, bevor die Oberflächlichkeit uns kolonisiert hat. Einwandererbewusstsein, Verfolgungsbewusstsein, stereotypisches Bewusstsein, rassifiziertes Bewusstsein, sexualisiertes Bewusstsein, kolonisiertes Bewusstsein, Klassenbewusstsein, Sklavenbewusstsein, ignorantes Bewusstsein – obwohl Letzteres wie ein Oxymoron erscheint, habe ich als junger Mann bescheidene und weise Menschen getroffen, die dieses Bewusstsein erlangt hatten und mit einer Umsicht handelten und sprachen, die man heute unter denen, die auf dem Höhepunkt der Dunning-Kruger-Kurve leben, nicht mehr findet.

Das Bewusstsein für eine bestimmte Situation ist weder spaltend noch sektiererisch, genauso wenig wie Vielfalt im Widerspruch zur Gleichheit steht, sondern eher das Gegenteil davon ist. Es ist das Gold und das Schießpulver einer Gesellschaft auf ihrem Weg zu jeder Form von Befreiung. Identität hingegen ist viel leichter zu manipulieren. Es ist besser, daran zu arbeiten, das kollektive und individuelle Bewusstsein zu klären und zu schärfen, als einfach eine Identität anzunehmen, wie zum Beispiel ein stammesähnliches, sektiererisches Gefühl, das über jedem kollektiven, menschlichen Bewusstsein steht. Natürlich erfordert das Erreichen von Bewusstsein moralische und intellektuelle Arbeit, die manchmal komplex ist und im Widerspruch zu dem steht, was in der Psychologie als „Intoleranz gegenüber Mehrdeutigkeit” bezeichnet wird – 1957 nannte Leon Festinger dies „kognitive Dissonanz”.

Um hingegen eine Identität anzunehmen, reicht es aus, sich auf Farben, Flaggen, Tätowierungen, Symbole, Eide und Traditionen zu stützen, die für den Konsumenten angepasst, überflüssig oder von jemand anderem erfunden wurden, der letztendlich von all dieser Spaltung und Frustration anderer profitiert.

Identität ist eine symbolische Realität, die strategisch überschätzt wird. Wie Patriotismus, wie ein religiöses oder ideologisches Dogma ist sie, sobald sie erst einmal versteinert ist, viel anfälliger für Manipulationen durch andere. Sie wird dann zu einer Zwangsjacke – konservativ, da sie die Kreativität verhindert oder einschränkt, die aus einem kritischen und freien Gewissen entsteht.

Um diese Manipulation zu erkennen und zu überwinden, bedarf es größerer Anstrengungen. Es erfordert die Kontrolle der primitivsten und destruktivsten Instinkte, wie z. B. des ungezügelten Egos oder des Hasses eines Sklaven auf seine Brüder und der Bewunderung für seine Herren – die fieberhafte Moral der Kolonisierten.

Jorge Majfud, 15. Oktober 2025.

身份还是意识?

狂野的边疆: 200年盎格鲁撒克逊狂热在拉丁美洲

拉丁美洲纪念馆——这家致力于弘扬拉丁美洲人民多样性与融合精神的圣保罗文化基金会——邀请我通过短视频回答“何为拉丁美洲人”这一问题。世间少有比提问更令人振奋之事,而最简单的问题往往最难作答。

我将从结论开始:我们必须用意识的概念取代身份的概念。这两个词都没有也永远不会有最终的认识论定义,但它们有着相当明确的社会、历史(尤其是政治)意义。

这种意识并非形而上学、抽象而普世的存在,而是具体而多元的。我指的是对处境、归属与存在的觉知——如阶级意识、性别意识、殖民意识、雇佣劳动者意识、拉丁美洲人意识,以及认同权力强加标签的意识……

数十年来,对身份的追寻与确证如同阿拉丁神灯,被视为开启每个社会群体乃至个体解放的钥匙。但身份认同如同爱国主义,皆属集体情感,因而极易被任何权力操纵——尤其在碎片化语境中。对反对者与推动者而言,这不过是转移视线的策略。

统治阶级操纵情感远胜于操纵思想。当思想挣脱激情的喧嚣,映照在自身镜中而非权力镜中时,便开始趋近于具体的觉悟。

对民族身份(以及不同边缘群体或权力下属群体)的最新痴迷,早在一个多世纪前就被对民族身份的痴迷所预示。在拉丁美洲,这是欧洲浪漫主义的产物。其知识分子在纸面上(从宪法到新闻和文学)创造了拉丁美洲国家。由于各共和国的多元性显得混乱而随意——这些国家并非通过联合而是通过分裂从无到有地建立起来——因此需要一个统一理念。宗教和种族概念不足以解释为何一个地区会从另一个地区独立出来,因此文化必须创造出这些人为统一的实体。即便在1898年西班牙帝国因最后的热带殖民地落入美国之手而结束漫长衰落之后,这个国家(更确切地说,其知识阶层)仍深陷自我审视。关于民族身份、何为西班牙人的论述与出版物,转移了人们对创伤的关注。这与当今欧洲的境况颇为相似,只是后者缺乏能消化并创造新事物的知识分子。

超越了对身份的绝望追寻或确认(如同信徒每周赴寺庙确认某项理应稳固的信仰),身份往往是外部权力的强加,有时亦是反抗者的宣言。非洲直到罗马人将其命名为“非洲”,并将众多民族、文化、语言和哲学的多元宇宙塞进这个小盒子时,才开始自称非洲。亚洲亦然:如今,被海洋、沙漠和世界最高山脉隔开的中国人、印度人和阿拉伯人被统称为亚洲人,而东部的白种俄罗斯人是欧洲人,中部肤色较深的俄罗斯人是亚洲人——尽管他们之间既无显著地理分界,更无根本文化差异。对赫梯人而言,阿苏瓦是今土耳其西部地区;但对希腊人来说,它却是欧洲东部那个多元而未知的世界。美洲的情况亦是如此,众所周知。

通常而言,身份认同是他人视角的映射,而这种决定性的视角往往源自权力者的目光。更近些年,美国(进而延伸至全球)对“西班牙裔”和“拉丁裔”的定义实为华盛顿的发明——这不仅是官僚体系对多元他者的分类方式,更是其创始文化表皮层面的反应:按肤色划分人类;以统一之名制造分裂;用虚构掩盖现实。这种传统具有明确的政治功能,可追溯至数个世纪之前。

身份政治之所以相对成功,源于两个对立因素:它既表达了边缘化群体(他们确实遭受排挤)的挫败感,又延续了十三殖民地时期白人统治者与奴隶主惯用的策略——通过煽动弱势群体间的相互仇恨来制造分裂与摩擦。

尽管身份认同是文化创造物,是集体虚构的产物,但它如同爱国主义、宗教狂热或足球迷情结般真实存在。这种现实被战略性地高估了。

基于上述观点,我们更应回归数十年之前、在肤浅思潮殖民我们之前惯用的意识概念。移民意识、受迫害者意识、被刻板印象化者意识、被种族化者意识、被性别化者意识、被殖民者意识、阶级意识、奴隶意识、无知者意识 ——尽管后者看似矛盾修辞,但年轻时我曾遇见谦逊睿智之人,他们已臻此境界,言行皆显审慎,这在如今那些沉溺于邓宁-克鲁格效应顶端的狂欢者中已难觅踪影。

对特定处境的觉知既非分裂也非宗派主义,正如多样性与平等互为补充而非对立。它是社会迈向任何形式解放的黄金与火药。而身份认同则更易被操纵。与其盲目抱团取暖,将部落主义、宗派主义凌驾于集体意识与人性之上,不如致力于提升集体与个体的认知水平。当然,这种觉醒需要道德与智力的双重锤炼,有时甚至要对抗心理学所称的“模糊不耐症”——1957年,莱昂·费斯廷格将其命名为“认知失调”。

相反,要获得身份认同,只需沉溺于色彩、旗帜、纹身、符号、誓言以及为消费者量身定制的传统——这些传统或浮于表面,或由他人杜撰,最终只会助长分裂与他人挫败感。

身份认同是一种被战略性高估的象征性现实。如同爱国主义、宗教或意识形态教条,一旦僵化固化,便更易受外部操纵。于是它蜕变为保守的枷锁——阻碍或限制源于批判性自由意识的创造力。

要觉察并抵御这种操纵,需要付出更大努力。这要求控制最原始的破坏性本能,例如失控的自我、奴隶对同胞的仇恨与对主人的崇拜——殖民地居民狂热的道德观。

Jorge Majfud, 2025

الهوية أم الوعي؟

دعاني ميموريال أمريكا لاتينا، وهي مؤسسة ثقافية في ساو باولو مكرسة لتعزيز التنوع والتكامل بين شعوب أمريكا اللاتينية، إلى الإجابة في مقطع فيديو قصير على السؤال ”ماذا يعني أن تكون لاتينياً؟“ قليلة هي الأشياء الأكثر إثارة من الأسئلة، وقليلة هي الأسئلة الأصعب في الإجابة عنها من الأسئلة البسيطة.

سأبدأ بالخلاصة: يجب استبدال مفهوم الهوية بمفهوم الوعي. لا يوجد ولا سيوجد حل معرفي نهائي لأي من هذين المصطلحين، ولكن لهما معنى اجتماعي وتاريخي (وبشكل أساسي سياسي) واضح للغاية.

هذا الوعي ليس حقيقة ميتافيزيقية، مجردة وعالمية، بل هو محدد وملموس ومتعدد. أعني الوعي بالوضع، والانتماء والوجود، مثل الوعي الطبقي، والوعي الجنساني، والوعي بالوجود كمستعمرة، والوعي بالوجود كعامل مأجور، والوعي بالوجود كلاتيني، والوعي بالتعريف بعلامة فرضتها السلطة…

لعقود من الزمن، كان البحث عن الهوية وتأكيدها بمثابة مصباح علاء الدين الذي سيحرر كل مجموعة اجتماعية وكل فرد على حدة. لكن الهوية، مثل الوطنية، هي عواطف جماعية، وبالتالي فهي مثالية لتلاعب أي سلطة. لا سيما عندما يتعلق الأمر بديناميكية التفتت. بالنسبة لأعدائها ومروجيها، مشروع إلهاء.

القوى المهيمنة تتلاعب بالعواطف أفضل من الأفكار. عندما تتحرر هذه الأفكار من ضجيج العواطف وتنعكس في مراياها الخاصة، وليس في مرايا السلطة التي لا تملكها، تبدأ في الاقتراب من وعي ملموس.

سبق الهوس الأخير بالهوية العرقية (وبالتالي، مختلف المجموعات المهمشة أو التابعة للسلطة) هوس الهوية الوطنية منذ أكثر من قرن. في أمريكا اللاتينية، كان ذلك نتاج الرومانسية الأوروبية. فقد أنشأ مفكروها على الورق (من الدساتير إلى الصحافة والأدب) دول أمريكا اللاتينية. نظرًا لأن تنوع الجمهوريات بدا فوضويًا وتعسفيًا، مع دول تم إنشاؤها من العدم من خلال الانقسامات، وليس من خلال الاتحادات، كان من الضروري وجود فكرة موحدة. لم تكن الأديان والمفاهيم العرقية قوية بما يكفي لتفسير سبب استقلال منطقة عن أخرى، لذلك كان على الثقافة أن تخلق تلك الكائنات المصطنعة المتجانسة. وحتى في وقت لاحق، عندما أنهى الإمبراطورية الإسبانية في عام 1898 انحدارها الطويل بفقدان آخر مستعمراتها الاستوائية على يد الولايات المتحدة، غرق البلد (أو بالأحرى، مثقفوه) في التأمل الذاتي. فقد صرفت الخطب والمنشورات حول هوية الأمة، وحول ما يعنيه أن تكون إسبانيًا، الانتباه عن الألم الناجم عن الجرح المفتوح. وهو ما يشبه إلى حد ما ما يحدث في أوروبا اليوم، ولكن دون وجود مثقفين قادرين على معالجة الأمر وخلق شيء جديد.

بعيدًا عن البحث اليائس عن الهوية أو تأكيدها (مثلما يذهب المؤمن كل أسبوع إلى معبده لتأكيد شيء لا يُفترض أنه معرض للضياع)، غالبًا ما تكون الهويات فرضًا من قوة خارجية، وأحيانًا مطلبًا لمن يقاومونها. لم تكن أفريقيا تسمي نفسها أفريقيا حتى أطلق عليها الرومان هذا الاسم ووضعوا في تلك الصندوق الصغير عالمًا من الأمم والثقافات واللغات والفلسفات المختلفة. وينطبق الأمر نفسه على آسيا: اليوم، يُعرّف الصينيون والهنود والعرب، الذين تفصل بينهم المحيطات والصحاري وأعلى جبال العالم، بأنهم آسيويون، في حين أن الروس البيض في الشرق هم أوروبيون، والروس الأقل قوقازية في الوسط هم آسيويون، دون أن يفصل بينهم أي حادث جغرافي كبير، ناهيك عن ثقافة مختلفة جذريًا. بالنسبة للحيثيين، كانت أسوا هي غرب تركيا الحالية، ولكن بالنسبة لليونانيين، كانت هي العالم البشري المتنوع والمجهول شرق أوروبا. الأمر نفسه ينطبق على أمريكا، كما يعلم الجميع.

بشكل عام، الهوية هي انعكاس لنظرة الآخرين، وعندما تكون هذه النظرة حاسمة، فإنها تأتي من نظرة السلطة. وفي الآونة الأخيرة، فإن معنى مصطلحي hispano وlatino في الولايات المتحدة (وبالتبعية في بقية العالم) هما من اختراع واشنطن، ليس فقط كطريقة لتصنيف تلك الآخرية المتنوعة بيروقراطيًا، بل كرد فعل سطحي لثقافتها التأسيسية: تصنيف ألوان البشر؛ والتقسيم باسم الوحدة؛ وإبراز الخيال لإخفاء الواقع. تقليد ذو وظيفة سياسية واضحة، منذ قرون مضت.

حققت سياسة الهويات نجاحًا نسبيًا لسببين متعارضين: فهي عبرت عن إحباط أولئك الذين شعروا بالتهميش والهجوم – والذين كانوا بالفعل كذلك – ومن ناحية أخرى، كانت استراتيجية قديمة مارسها عن وعي الحكام والمستعبدون البيض في المستعمرات الثلاثة عشر: تعزيز الانقسامات والتوترات بين المجموعات الاجتماعية التي لا تملك سلطة من خلال الكراهية المتبادلة.

على الرغم من كونها من صنع الثقافة، من صنع الخيال الجماعي، فإن الهوية هي حقيقة واقعة، مثلها مثل الوطنية أو الهوس الديني أو الهوس بفريق كرة قدم. حقيقة واقعة مبالغ في تقديرها من الناحية الاستراتيجية.

بناءً على ما سبق، من الأفضل العودة إلى الحديث عن الوعي، كما كنا نفعل قبل عدة عقود، قبل أن تستعمرنا السطحية. وعي المهاجر، وعي المضطهدين، وعي المنبوذين، وعي المهمشين، وعي المستعمرين، وعي الطبقة، وعي العبيد، وعي الجاهلين ―على الرغم من أن هذا الأخير يبدو متناقضًا، فقد تعرفت في شبابي على أشخاص متواضعين وحكماء، كانوا قد وصلوا إلى هذا الوعي وكانوا يتصرفون ويتحدثون بحكمة لا نراها اليوم بين أولئك الذين يعيشون في احتفال على قمة منحنى دانينغ-كروجر.

الوعي بحالة معينة ليس مثيراً للانقسام أو طائفياً، بنفس الطريقة التي لا تتعارض فيها التنوع مع المساواة، بل على العكس. إنه الذهب والبارود لمجتمع في طريقه إلى أي شكل من أشكال التحرر. الهوية، من ناحية أخرى، أسهل بكثير في التلاعب بها. من الأفضل العمل على توضيح ورفع الوعي الجماعي والفرد، بدلاً من مجرد تبني هوية، كشعور قبلي أو طائفي، فوق أي وعي جماعي أو إنساني. بالطبع، تحقيق الوعي يتطلب عملاً أخلاقياً وفكرياً، يكون أحياناً معقداً ومضاداً لما يسمى في علم النفس ”عدم تحمل الغموض“―في عام 1957، أطلق عليه ليون فيستينجر اسم ”التنافر المعرفي“.

على عكس ذلك، لاعتماد هوية ما، يكفي الاعتماد على الألوان والأعلام والوشم والرموز والقسم والتقاليد المكيفة للمستهلك، سواء كانت زائدة عن الحاجة أو مخترعة من قبل شخص آخر سينتهي به الأمر إلى الاستفادة من كل هذا الانقسام والإحباط لدى الآخرين.

الهوية هي حقيقة رمزية، مبالغ في تقديرها استراتيجياً. مثل الوطنية، مثل العقيدة الدينية أو الأيديولوجية، بمجرد أن تتحجر، تصبح أكثر عرضة للتلاعب من قبل الآخرين. عندئذ، تصبح كيس قوة ― محافظ، لأنها تمنع أو تحد من الإبداع النابع من وعي نقدي وحر.

العمل والوصول إلى وعي بهذه التلاعبات يتطلب جهداً أكبر. يتطلب السيطرة على الغرائز الأكثر بدائية وتدميرية، مثل الغرور الجامح أو كراهية العبد لأخوته وإعجابه بأسياده – الأخلاق المحمومة للمستعمر.

Jorge Majfud, 2025.

Identité ou conscience ?

Le Mémorial de l’Amérique latine, fondation culturelle de São Paulo dédiée à la valorisation de la diversité et à l’intégration des peuples latino-américains, m’a invité à répondre dans une courte vidéo à la question « Que signifie être latino ? » Peu de choses sont plus stimulantes que les questions, et peu de questions sont plus difficiles à répondre que les plus simples.

Je commencerai par la conclusion : il faut remplacer le concept d’identité par celui de conscience. Aucun de ces deux mots n’a ni n’aura de résolution épistémologique définitive, mais ils ont une signification sociale et historique (et surtout politique) assez claire.

Cette conscience n’est pas une réalité métaphysique, abstraite et universelle, mais spécifique, concrète et multiple. Je fais référence à la conscience de la situation, de l’appartenance et de l’être, comme la conscience de classe, la conscience de genre, la conscience d’être une colonie, la conscience d’être un travailleur salarié, la conscience d’être latino, la conscience de s’identifier à une étiquette imposée par le pouvoir…

Pendant des décennies, la recherche et la confirmation d’une identité ont été la lampe d’Aladin qui allait ouvrir la voie à la libération de chaque groupe social et de chaque individu en particulier. Mais l’identité, comme le patriotisme, sont des émotions collectives et, par conséquent, idéales pour la manipulation de n’importe quel pouvoir. D’autant plus lorsqu’il s’agit d’une dynamique de fragmentation. Pour ses ennemis et ses promoteurs, un projet de distraction.

Les pouvoirs dominants manipulent mieux les émotions que les idées. Lorsque ces idées se libèrent du bruit des passions et se reflètent dans leurs propres miroirs, et non dans les miroirs du pouvoir qu’elles n’ont pas, elles commencent à se rapprocher d’une conscience concrète.

La récente obsession pour l’identité ethnique (et, par extension, pour les différents groupes marginalisés ou subalternes au pouvoir) a été précédée il y a plus d’un siècle par l’obsession pour l’identité nationale. En Amérique latine, elle était le produit du romantisme européen. Ses intellectuels ont créé sur le papier (des constitutions au journalisme et à la littérature) les nations latino-américaines. Comme la diversité des républiques semblait chaotique et arbitraire, avec des pays créés à partir de rien par des divisions et non par des unions, une idée unificatrice était nécessaire. Les religions et les concepts raciaux n’étaient pas assez forts pour expliquer pourquoi une région devenait indépendante d’une autre, de sorte que la culture a dû créer artificiellement ces êtres uniformes. Même plus tard, lorsque l’Empire espagnol a mis fin à son long déclin en 1898 avec la perte de ses dernières colonies tropicales au profit des États-Unis, le pays (ou plutôt son intelligentsia) s’est plongé dans l’introspection. Les discours et les publications sur l’identité de la nation, sur ce que signifiait être espagnol, ont détourné l’attention de la douleur causée par la blessure ouverte. Une situation similaire à celle que connaît l’Europe aujourd’hui, mais sans intellectuels capables de traiter et de créer quelque chose de nouveau.

Au-delà de la recherche désespérée ou de la confirmation d’une identité (comme un croyant se rend chaque semaine à son temple pour confirmer quelque chose qui, supposément, n’est pas en danger de se perdre), les identités sont souvent l’imposition d’un pouvoir extérieur et, parfois, la revendication de ceux qui y résistent. L’Afrique ne s’appelait pas Afrique jusqu’à ce que les Romains lui donnent ce nom et mettent dans cette petite boîte un univers de nations, de cultures, de langues et de philosophies différentes. Il en va de même pour l’Asie : aujourd’hui, les Chinois, les Indiens et les Arabes, séparés par des océans, des déserts et les plus hautes montagnes du monde, sont définis comme asiatiques, tandis que les Russes blancs de l’Est sont européens et les Russes moins caucasiens du centre sont asiatiques, sans qu’un grand accident géographique ne les sépare, et encore moins une culture radicalement différente. Pour les Hittites, Assuwa était l’ouest de la Turquie actuelle, mais pour les Grecs, c’était l’univers humain diversifié et inconnu à l’est de l’Europe. Il en va de même pour l’Amérique, comme tout le monde le sait.

En général, l’identité est le reflet du regard des autres et, lorsqu’il est déterminant, ce regard provient du pouvoir. Plus récemment, la signification des termes « hispanique » et « latino » aux États-Unis (et, par extension, dans le reste du monde) est une invention de Washington, non seulement comme moyen de classer bureaucratiquement cette diversité, mais aussi comme réaction instinctive de sa propre culture fondatrice : classer les couleurs humaines, diviser au nom de l’unité, rendre visibles des fictions pour masquer la réalité. Une tradition avec une fonctionnalité politique claire, depuis des siècles.

La politique des identités a connu un succès relatif pour deux raisons opposées : elle exprimait les frustrations de ceux qui se sentaient marginalisés et attaqués ― et qui, en fait, l’étaient ― et, d’autre part, c’était une stratégie ancienne que les gouverneurs et les esclavagistes blancs des Treize Colonies pratiquaient consciemment : promouvoir les divisions et les frictions entre les groupes sociaux sans pouvoir par le biais de la haine mutuelle.

Bien qu’il s’agisse d’une création culturelle, d’une création de la fiction collective, l’identité est une réalité, tout comme le patriotisme ou la passion fanatique pour une religion ou une équipe de football. Une réalité stratégiquement surestimée.

Pour les raisons susmentionnées, il serait préférable de revenir à parler de consciences, comme nous le faisions il y a quelques décennies, avant que la superficialité ne nous colonise. Conscience d’immigrant, conscience de persécuté, conscience de stéréotypé, conscience de racialisé, conscience de sexualisé, conscience de colonisé, conscience de classe, conscience d’esclave, conscience d’ignorant ― même si cette dernière semble être un oxymore, j’ai connu dans ma jeunesse des personnes humbles et sages, qui avaient atteint cette conscience et agissaient et parlaient avec une prudence que l’on ne voit pas aujourd’hui chez ceux qui vivent dans la fête au sommet du graphique de Dunning-Kruger.

La conscience d’une situation particulière n’est ni source de division ni sectaire, de la même manière que la diversité ne s’oppose pas à l’égalité, mais au contraire. C’est l’or et la poudre d’une société en route vers toute forme de libération. L’identité, en revanche, est beaucoup plus facile à manipuler. Il vaut mieux œuvrer à clarifier et à élever la conscience collective et individuelle, plutôt que de simplement adopter une identité, comme un sentiment tribal, sectaire, au-dessus de toute conscience collective, humaine. Bien sûr, parvenir à une prise de conscience nécessite un travail moral et intellectuel, parfois complexe, et va à l’encontre de ce que la psychologie appelle « l’intolérance à l’ambiguïté » ― en 1957, Leon Festinger l’a appelé « dissonance cognitive ».

À l’inverse, pour adopter une identité, il suffit de se reposer sur des couleurs, des drapeaux, des tatouages, des symboles, des serments et des traditions adaptées au consommateur, superflues ou inventées par quelqu’un d’autre qui finira par tirer profit de toute cette division et de cette frustration étrangère.

L’identité est une réalité symbolique, stratégiquement surestimée. Comme le patriotisme, comme un dogme religieux ou idéologique, une fois fossilisée, elle est beaucoup plus susceptible d’être manipulée par autrui. Elle devient alors un sac de force ― conservateur, car il empêche ou limite la créativité issue d’une conscience critique et libre.

Travailler et prendre conscience de cette manipulation exige un effort supplémentaire. Cela nécessite de contrôler les instincts les plus primitifs et destructeurs, tels que l’ego débridé ou la haine d’un esclave pour ses frères et l’admiration pour ses maîtres ― la morale fiévreuse du colonisé.

Jorge Majfud, 2025

Identidade ou consciência?

O Memorial da América Latina, fundação cultural de São Paulo dedicada à valorização da diversidade e à integração dos povos latino-americanos, convidou-me a responder num breve vídeo à pergunta «O que significa ser latino?» Poucas coisas são mais estimulantes do que as perguntas e poucas perguntas são mais difíceis de responder do que as mais simples.

Começarei pela conclusão: é preciso trocar o conceito de identidade pelo de consciência. Nenhuma das duas palavras tem ou terá uma resolução epistemológica definitiva, mas sim um significado social e histórico (e, sobretudo, político) bastante claro.

Essa consciência não é uma realidade metafísica, abstrata e universal, mas específica, concreta e múltipla. Refiro-me à consciência da situação, do pertencimento e do ser, como a consciência de classe, a consciência de género, a consciência de ser colónia, a consciência de ser trabalhador assalariado, a consciência de ser latino, a consciência de se identificar com um rótulo imposto pelo poder…

Durante décadas, a busca e a confirmação de uma identidade foram a lâmpada de Aladim que abriria a libertação de cada coletivo social e de cada indivíduo em particular. Mas a identidade, como o patriotismo, são emoções coletivas e, portanto, ideais para a manipulação de qualquer poder. Mais ainda quando se trata de uma dinâmica de fragmentação. Para seus inimigos e promotores, um projeto de distração.

Os poderes dominantes manipulam melhor as emoções do que as ideias. Quando essas ideias se libertam do ruído das paixões e se refletem nos seus próprios espelhos, e não nos espelhos do poder que não possuem, começam a aproximar-se de uma consciência concreta.

A mais recente obsessão por uma identidade étnica (e, por extensão, de diferentes grupos marginalizados ou subordinados ao poder) foi precedida há mais de um século pela obsessão pela identidade nacional. Na América Latina, foi o produto do romantismo europeu. Os seus intelectuais criaram no papel (desde as constituições até ao jornalismo e à literatura) as nações latino-americanas. Como a diversidade das repúblicas parecia caótica e arbitrária, com países criados do nada por meio de divisões, e não de uniões, era necessária uma ideia unificadora. As religiões e os conceitos raciais não eram fortes o suficiente para explicar por que uma região se tornava independente da outra, então a cultura teve que criar esses seres artificialmente uniformes. Mesmo mais tarde, quando em 1898 o Império espanhol terminou a sua longa decadência com a perda das suas últimas colónias tropicais para os Estados Unidos, o país (ou, melhor dizendo, a sua intelectualidade) mergulhou na introspecção. Os discursos e as publicações sobre a identidade da nação, sobre o que era ser espanhol, distraíram a dor da ferida aberta. Algo semelhante ao que ocorre com a Europa hoje, mas sem intelectuais capazes de processar e criar algo novo.

Além da busca desesperada ou da confirmação de uma identidade (como um crente que frequenta semanalmente o seu templo para confirmar algo que, supostamente, não corre o risco de se perder), as identidades costumam ser a imposição de um poder externo e, às vezes, a reivindicação daqueles que lhe resistem. África não se chamava África até que os romanos lhe deram esse nome e colocaram nessa caixinha um universo de nações, culturas, idiomas e filosofias diferentes. O mesmo se aplica à Ásia: hoje, os chineses, os indianos e os árabes, separados por oceanos, desertos e pelas montanhas mais altas do mundo, são definidos como asiáticos, enquanto os russos brancos do leste são europeus e os russos menos caucasianos do centro são asiáticos, sem que os separe um grande acidente geográfico e, muito menos, uma cultura radicalmente diferente. Para os hititas, Assuwa era o oeste da atual Turquia, mas para os gregos era o universo humano diverso e desconhecido a leste da Europa. O mesmo se aplica à América, como todos sabem.

Em geral, a identidade é um reflexo do olhar alheio e este, quando é determinante, provém do olhar do poder. Mais recentemente, o significado de hispânico e latino nos Estados Unidos (e, por extensão, no resto do mundo) são invenções de Washington, não apenas como forma de classificar burocraticamente essa diversidade, mas como reação epidérmica de sua própria cultura fundadora: classificando cores humanas; dividindo em nome da unidade; visibilizando ficções para ocultar a realidade. Uma tradição com uma clara funcionalidade política, desde séculos atrás.

A política das identidades teve um relativo sucesso por duas razões opostas: expressou as frustrações daqueles que se sentiam marginalizados e atacados — e que, de facto, o eram — e, por outro lado, foi uma estratégia antiga que, conscientemente, os governadores e escravistas brancos praticaram nas Treze Colónias: promover as divisões e as fricções dos grupos sociais sem poder através do ódio mútuo.

Embora seja uma criação cultural, uma criação da ficção coletiva, a identidade é uma realidade, como pode ser o patriotismo ou o fanatismo por uma religião ou um time de futebol. Uma realidade estrategicamente superestimada.

Pelo exposto, seria preferível voltar a falar de consciências, como costumávamos fazer algumas décadas atrás, antes de sermos colonizados pela superficialidade. Consciência de imigrante, consciência de perseguidos, consciência de estereotipados, consciência de racializados, consciência de sexualizados, consciência de colonizados, consciência de classe, consciência de escravo, consciência de ignorantes ―embora esta última pareça um oxímoro, quando jovem conheci pessoas humildes e sábias, que tinham alcançado esta consciência e agiam e falavam com uma prudência que não se vê hoje entre aqueles que vivem em festa no pico do gráfico de Dunning-Kruger.

A consciência de uma situação particular não é divisiva nem sectária, da mesma forma que a diversidade não se opõe à igualdade, mas sim o contrário. É o ouro e a pólvora de uma sociedade a caminho de qualquer forma de libertação. A identidade, por outro lado, é muito mais fácil de ser manipulada. Vale mais a pena trabalhar para esclarecer e elevar a consciência coletiva e individual do que simplesmente adotar uma identidade, como um sentimento tribal, sectário, acima de qualquer consciência coletiva, humana. É claro que alcançar uma consciência requer um trabalho moral e intelectual, às vezes complexo e contra o que na psicologia se chama de “intolerância à ambiguidade” — em 1957, Leon Festinger chamou isso de “dissonância cognitiva”.

Por outro lado, para adotar uma identidade, basta apoiar-se em cores, bandeiras, tatuagens, símbolos, juramentos e tradições adaptadas para o consumidor, supérfluas ou inventadas por outra pessoa que acabará por se beneficiar de toda essa divisão e frustração alheia.

A identidade é uma realidade simbólica, estrategicamente superestimada. Tal como o patriotismo, tal como um dogma religioso ou ideológico, uma vez fossilizada, é muito mais suscetível à manipulação alheia. Então, torna-se um saco de força — conservador, pois impede ou limita a criatividade derivada de uma consciência crítica e livre.

Trabalhar e alcançar uma consciência dessa manipulação requer um esforço maior. Requer o controlo dos instintos mais primitivos e destrutivos, como, por exemplo, o ego desenfreado ou o ódio de um escravo pelos seus irmãos e a admiração pelos seus senhores — a moral febril do colonizado.

Jorge Majfud, 2025.

Identity or consciousness?

The Latin American Memorial, a cultural foundation in São Paulo dedicated to promoting diversity and integration among Latin American peoples, invited me to answer the question “What does it mean to be Latin American?” in a short video. Few things are more stimulating than questions, and few questions are more difficult to answer than the simplest ones.

I will start with the conclusion: we must replace the concept of “identity” with that of “consciousness.” Neither word has or will have a definitive epistemological resolution, but they do have a fairly clear social, historical (and, above all, political) meaning.

This consciousness is not a metaphysical, abstract, and universal reality, but rather a specific, concrete, and multiple one. I am referring to the consciousness of situation, of belonging, and of being, such as class consciousness, gender consciousness, the consciousness of being a colony, the consciousness of being a wage earner, the consciousness of being Latin American, the consciousness of identifying with a label imposed by those in power…

For decades, the search for and confirmation of identity was the Aladdin’s lamp that would unlock the liberation of each social group and each individual in particular. But identity, like patriotism, is a collective emotion and therefore ideal for manipulation by any power. Even more so when it comes to the dynamics of fragmentation. For its enemies and promoters, it is a project of distraction.

The dominant powers manipulate emotions better than ideas. When these ideas are freed from the noise of passions and reflected in their own mirrors, not in the mirrors of power that they do not have, they begin to approach a concrete consciousness.

The most recent obsession with ethnic identity (and, by extension, with different groups marginalized or subordinate to power) was preceded more than a century ago by the obsession with national identity. In Latin America, it was the product of European romanticism. Its intellectuals created Latin American nations on paper (from constitutions to journalism and literature). As the diversity of republics appeared chaotic and arbitrary, with countries created out of nothing through divisions, not unions, a unifying idea was needed. Religions and racial concepts were not strong enough to explain why one region became independent from another, so culture had to create these artificially uniform beings. Even later, when in 1898 the Spanish Empire ended its long decline with the loss of its last tropical colonies to the United States, the country (or, rather, its intellectuals) sank into introspection. Discourses and publications on the identity of the nation, on what it meant to be Spanish, distracted from the pain of the open wound. This is similar to what is happening in Europe today, but without intellectuals capable of processing and creating something new.

Beyond the desperate search for or confirmation of an identity (like a believer who attends his temple every week to confirm something that is not in danger of being lost), identities are often imposed by an external power and, on occasion, claimed by those who resist it. Africa did not call itself Africa until the Romans christened it with that name and put a universe of different nations, cultures, languages, and philosophies into that little box. The same is true of Asia: today, the Chinese, Indians, and Arabs, separated by oceans, deserts, and the highest mountains in the world, are defined as Asians, while the white Russians of the East are Europeans and the less Caucasian Russians of the center are Asians, without being separated by a great geographical feature, much less a radically different culture. For the Hittites, Assuwa was the west of present-day Turkey, but for the Greeks it was the diverse and unknown human universe to the east of Europe. The same is true of America, as everyone knows.

In general, identity is a reflection of the gaze of others, and when this gaze is decisive, it comes from the gaze of power. More recently, the meanings of “Hispanic” and “Latino” in the United States (and, by extension, in the rest of the world) are inventions of Washington, not only as a way of bureaucratically classifying that diverse otherness, but also as a knee-jerk reaction of its own founding culture: classifying human colors; dividing in the name of unity; making fictions visible to hide reality. A tradition with a clear political functionality, dating back centuries.

The politics of identity was relatively successful for two opposing reasons: it expressed the frustrations of those who felt marginalized and attacked—and who, in fact, were—and, on the other hand, it was an old strategy that white governors and slave owners in the Thirteen Colonies consciously practiced: promoting divisions and friction among powerless social groups through mutual hatred.

Although a cultural creation, a creation of collective fiction, identity is a reality, as can be patriotism or fanatical devotion to a religion or a soccer team. A strategically overestimated reality.

For the reasons noted above, it would be preferable to return to talking about consciences, as we used to do a few decades ago, before superficiality colonized us. Immigrant consciousness, persecuted consciousness, stereotyped consciousness, racialized consciousness, sexualized consciousness, colonized consciousness, class consciousness, slave consciousness, ignorant consciousness —although the latter seems like an oxymoron, as a young man I met humble and wise people who had attained this consciousness and acted and spoke with a prudence that is not seen today among those who live it up at the peak of the Dunning-Kruger curve.

Awareness of a particular situation is neither divisive nor sectarian, just as diversity is not opposed to equality, but rather the opposite. It is the gold and gunpowder of a society on its way to any form of liberation. Identity, on the other hand, is much easier to manipulate. It is better to work to clarify and raise collective and individual consciousness than to simply adopt an identity, such as a tribal, sectarian sentiment, above any collective, human consciousness. Of course, achieving consciousness requires moral and intellectual work, sometimes complex and contrary to what in psychology is called “intolerance to ambiguity”—in 1957, Leon Festinger called it “cognitive dissonance.”

On the other hand, to adopt an identity, it is enough to rely on colors, flags, tattoos, symbols, oaths, and traditions adapted for the consumer, superfluous or invented by someone else who will end up benefiting from all that division and frustration of others.

Identity is a symbolic reality, strategically overestimated. Like patriotism, like a religious or ideological dogma, once fossilized, it is much more susceptible to manipulation by others. It then becomes a straitjacket—conservative, since it prevents or limits the creativity derived from a critical and free conscience.

Working and achieving an awareness of this manipulation requires greater effort. It requires control of the most primitive and destructive instincts, such as unbridled ego or a slave’s hatred of his brothers and admiration for his masters—the feverish morality of the colonized.

Jorge Majfud, octubre 15, 2025.

¿Identidad o conciencia?

(audio: el diálogo es una interpretación independiente del aríticulo publciado aquí)

El Memorial de América Latina, fundación cultural de São Paulo dedicada a la valorización de la diversidad y la integración de los pueblos latinoamericanos, me invitó a contestar en un breve video la pregunta “¿Qué significa ser latino?” Pocas cosas más estimulantes que las preguntas y pocas preguntas más difíciles de contestar que las más simples.

Empezaré por la conclusión: hay que cambiar el concepto de identidad por el de conciencia. Ninguna de las dos palabras tiene ni tendrá una resolución epistemológica definitiva, pero sí un significado social e histórico (y, sobre todo, político) bastante claro.

Esta conciencia no es un realidad metafísica, abstracta y universal, sino específica, concreta y múltiple. Me refiero a la conciencia de situación, de pertenencia y de ser, como la conciencia de clase, la conciencia de género, la conciencia de ser colonia, la conciencia de ser un trabajador asalariado, la conciencia de ser latino, la conciencia de identificarse con una etiqueta impuesta desde el poder… 

Por décadas, la búsqueda y confirmación de una identidad fue la Lámpara de Aladino que abriría la liberación de cada colectivo social y de cada individuo en particular. Pero la identidad, como el patriotismo, son emociones colectivas y, por lo tanto, ideales para la manipulación de cualquier poder. Más cuando se trata de una dinámica de la fragmentación. Para sus enemigos y promotores, un proyecto de la distracción.

Los poderes dominantes manipulan las emociones mejor que las ideas. Cuando estas ideas se liberan del ruido de las pasiones y se reflejan en sus propios espejos, no en los espejos del poder que no tienen, comienzan a aproximarse a una conciencia concreta.

La más reciente obsesión por una identidad étnica (y, por extensión, de diferentes grupos marginados o subalternos al poder) fue precedida hace más de un siglo por la obsesión de la identidad nacional. En América latina fue el producto del romanticismo europeo. Sus intelectuales, crearon en el papel (desde las constituciones hasta el periodismo y la literatura) las naciones latinoamericanas. Como la diversidad de repúblicas aparecía caótica y arbitraria, con países creados de la nada a través de divisiones, no de uniones, fue necesaria una idea unificadora. Las religiones y los conceptos raciales no eran tan fuertes como para explicar por qué una región se independizaba de la otra, por lo que la cultura debió crear esos seres artificialmente uniformes. Incluso más tarde, cuando en 1898 el Imperio español terminó su larga decadencia con la pérdida de sus últimas colonias tropicales a manos de Estados Unidos, el país (o, mejor dicho, su intelectualidad) se hundió en la introspección. Los discursos y las publicaciones sobre la identidad de la nación, sobre qué era ser español distrajeron el dolor por la herida abierta. Algo similar a lo que ocurre con Europa hoy, pero sin intelectuales capaces de procesar y crear algo nuevo.

Más allá de la desesperada búsqueda o confirmación de una identidad (como un creyente asiste cada semana a su templo para confirmar algo que, se supone, no está en peligro de perderse), las identidades suelen ser la imposición de un poder externo y, en ocasiones, la reivindicación de quienes lo resisten. África no se llamaba a sí mismo África hasta que los romanos la bautizaron con ese nombre y pusieron en esa cajita a un universo de naciones, culturas, idiomas y filosofías diferentes. Lo mismo Asia: hoy, los chinos, los indios y los árabes separados por océanos, por desiertos y por las montañas más altas del mundo son definidos como asiáticos, mientras los rusos blancos del Este son europeos y los rusos menos caucásicos del centro son asiáticos, sin que los separe un gran accidente geográfico y, menos, una cultura radicalmente diferente. Para los hititas Assuwa era el Oeste de la actual Turquía, pero para los griegos era el diverso y desconocido universo humano al Este de Europa. Lo mismo América, como todo saben.

Por lo general, la identidad es un reflejo de la mirada ajena y ésta, cuando es determinante, procede de la mirada del poder. Más recientemente, el significado de hispano y latino en Estados Unidos (y, por extensión, en el resto del mundo) son inventos de Washington, no sólo como forma de clasificar burocráticamente esa diversa otredad, sino como reacción epidérmica de su propia cultura fundadora: clasificando colores humanos; dividiendo en nombre de la unidad; visibilizando ficciones para ocultar la realidad. Una tradición con una clara funcionalidad política, desde siglos antes.

La política de las identidades tuvo un relativo éxito por dos razones opuestas: expresó las frustraciones de quienes se sentían marginados y atacados―y que, de hecho, lo eran―y, por el otro, fue una antigua estrategia que, de forma consciente, practicaron los gobernadores y esclavistas blancos en las Trece Colonias: promover las divisiones y las fricciones de los grupos sociales sin poder a través del odio mutuo. 

Aunque una creación cultural, una creación de la ficción colectiva, la identidad es una realidad, como puede serlo el patriotismo o la afición fanática por una religión o un equipo de fútbol. Una realidad estratégicamente sobreestimada.

Por lo antes anotado, sería preferible volver a hablar de conciencias, como solíamos hacerlo algunas décadas atrás, antes de que nos colonizara la superficialidad. Conciencia de inmigrante, conciencia de perseguidos, conciencia de estereotipados, conciencia de racializados, conciencia de sexualizados, conciencia de colonizados, conciencia de clase, conciencia de esclavo, conciencia de ignorantes―aunque esta última parezca un oxímoron, de joven conocí gente humilde y sabia, quienes habían alcanzado esta conciencia y actuaban y hablaban con una prudencia que no se ve hoy entre aquellos que viven de fiesta en el pico de la gráfica de Dunning-Kruger.

La conciencia de una situación particular no es divisiva ni sectaria, de la misma forma que la diversidad no se opone a la igualdad, sino lo contrario. Es el oro y la pólvora de una sociedad en su camino a cualquier forma de liberación. La identidad, en cambio, es mucho más fácil de ser manipulada. Vale más trabajar por aclarar y elevar la conciencia colectiva e individual, que simplemente adoptar una identidad, como un sentimiento tribal, sectario, por encima de cualquier conciencia colectiva, humana. Claro que lograr una conciencia requiere un trabajo moral e intelectual, a veces complejo y contra eso que en psicología se llama “intolerancia a la ambigüedad”―en 1957, León Festinger lo llamó “disonancia cognitiva”.

Diferente, para adoptar una identidad, basta con descansarse en colores, en banderas, en tatuajes, en símbolos, en juramentos, y en tradiciones adaptadas para el consumidor, superfluas o inventadas por alguien más que terminará por beneficiarse de toda esa división y frustración ajena.

La identidad es una realidad simbólica, estratégicamente sobreestimada. Como el patriotismo, como un dogma religioso o ideológico, una vez fosilizada, es mucho más susceptible de la manipulación ajena. Entonces, se convierte en un saco de fuerza―conservador, ya que impide o limita la creatividad derivada de una conciencia crítica y libre.

Trabajar y alcanzar una conciencia de esa manipulación requiere un esfuerzo mayor. Requiere del control de los instintos más primitivos y destructivos como, por ejemplo, el ego desenfrenado o el odio de un esclavo por sus hermanos y la admiración por sus amos―la afiebrada moral del colonizado.

Jorge Majfud, octubre 2025.

Nobel Pus Prize

In 2002, Venezuela’s democratically elected president, Hugo Chávez, was kidnapped and held captive on La Orchila Island. Corina Machado, several businessmen, and the New York Times supported the coup. The opposition proclaimed Pedro Carmona (businessman and member of Opus Dei) as the new president. Carmona decreed the dissolution of the National Assembly, the Supreme Court, and other institutions. Machado signed the declaration of support for these measures.

The New York Times welcomed the coup led by “a respected businessman,” whose purpose was to end the elected dictatorship in Venezuela. According to declassified documents, the CIA knew that George Bush knew. On April 25, the Times reported that the money for the social unrest prior to the coup had been channeled through third parties, such as the National Endowment for Democracy, with $877,000. According to a cable dated July 13, 2004, organizations such as USAID had sent nearly half a million dollars to provide “training for political parties.” Cuban Otto Reich (one of the organizers of the Contra harassment in Nicaragua and part of the Iran-Contra maneuver) was another person in charge of contributing to the coup.

Returned to power by popular protests, Chávez pardoned several coup plotters. Among them were opposition figures Henrique Capriles and Leopoldo López, who would continue their political activity “denouncing the dictatorship.” On August 14, the Venezuelan Supreme Court acquitted military officers Efraín Vásquez, Pedro Pereira, Héctor Ramírez, and Daniel Comisso, participants in the coup “against the dictatorship.”

Frustrated by the failure, on August 23, 2005, televangelist Pat Robertson, in front of the television cameras of his powerful Club 700, addressed a million faithful to propose assassinating Hugo Chávez “for destroying Venezuela’s economy, for allowing the infiltration of communists and Islamists into his cabinet. It does not matter that none of this is true. “The option of assassination is clearly more economical than launching a war… with this we will not interrupt Venezuela’s oil supply… we have the Monroe Doctrine and other doctrines to apply.” The influential pastor, a friend of Guatemalan dictator Efraín Ríos Montt and other Christian genocidal leaders such as Roberto D’Aubuisson of El Salvador and Mobutu Sese Seko of Zaire, wanted to assassinate a president elected by the people who was also a fervent Christian.

On December 9, 2007, at the University of Miami, an event announcer announced, for the Univision network, the “First Republican Party Presidential Forum in Spanish,” mentioning the rules: in the Spanish forum, Spanish will not be spoken.

One of the moderators of the non-debate was María Elena Salinas.

Salinas: “A week ago, Venezuela rejected changes to President Hugo Chávez’s constitution…”

Applause interrupted María Elena, who hid a smile.

Salinas: “Many believe that Chávez is a threat to democracy in the region. If you were president, how would you deal with Chávez?”

Paul: “Well, he’s not the easiest person to deal with, but we have to deal with everyone in the world, with respect, trying to dialogue and trade with…”

Loud boos. Ron Paul, with his tired eyes but his face weathered by long years as a conservative dissident, insisted:

Paul: “…we talk to Stalin, we talk to Khrushchev. We talk to Mao… In fact, we should talk to Cuba…”

The boos grew like a hurricane over Miami.

Paul: “…and travel to Cuba and trade with Cuba. But let me tell you why we have problems with them: because we have been meddling in their internal affairs for so long… We created the Chavez, the Castros of this world, by interfering and creating chaos in their countries, and they responded with their legitimate leaders.”

The boos reach their climax. Miami wants to eat him alive, without rum. The civilized rules of the Forum require the next candidate, who has listened very carefully to the voice of the people, to remain indifferent.

Huckabee (Trump’s future ambassador to Israel): “Even though Chávez was elected, he wasn’t elected to be a dictator… My mom used to say, ‘If you give someone enough rope, they’ll hang themselves,’ and I think…”

Giuliani: “I agree with the way King Juan Carlos spoke to Chávez. (Applause) Better than what Congressman Paul wants to do… There is hope that people will understand the need for open markets, for freedom… I believe that President Calderón was elected, but I think Chávez had something to do with that…”

Not counting Corina Machado’s participation in the 2002 coup (you could say that happened two decades ago and everyone can correct themselves as they go along), her latest public calls, in 2025, for a U.S. military invasion of Venezuela disqualified her from any Nobel Peace Prize.

The much-desired invasion of Venezuela, an old imperialist brutality supported by the classic sepoyism of the colonized with privileges, would leave thousands dead, if not a civil war or a new Palestine to be bled dry with successive bombings and strategic “peace agreements.”

Even Henrique Capriles opposed that petition. At the same time that Corina Machado was knocking on the Pentagon’s doors, at the end of August Capriles acknowledged something that was mere common sense: “most of the people who want a US invasion do not live in Venezuela.” Not so Juan Guaidó; everyone knows he is a cheap mercenary and not even the Venezuelans in Florida want him.

If they wanted to reward someone from the opposition in Venezuela, it is quite obvious that there were many other ordinary Venezuelans there fighting, legitimately, for their convictions and without foreign money or big capital. If they wanted to intervene in Venezuelan politics in a less obscene way, they could have considered that the Nobel money would have financed them for a while. But no, it had to be Corina Machado.

It seems quite obvious that oil, Venezuela’s “malediction,” is the central factor in all this. Just as Trump murders unknown Venezuelans in the Caribbean, seeking to distract the American people and find an excuse to invade Venezuela, they reward a well-known figure who calls for an invasion. They don’t reward her with the Nobel Prize in Business, but with the “Nobel Peace Prize.” Those summary executions a piacere, without due process, were applauded by Corina Machado. On Fox News, she called them “With courage and clarity towards a criminal enterprise bringing misery to our people and destabilizing the region in order to harm the United States.”

Of course, what can we expect from an award, more famous than prestigious, that has distinguished historical genocidal figures such as Henry Kissinger and angels such as Obama who, while smiling, bombed everything that moved in the Middle East, a record that includes everything from children massacred by drones to the destruction of Libya, a country with remarkable development and dangerous independence. Always in the name of democracy and freedom, which, in the United States today, are no longer even respected in speeches.

It’s all very surreal, but logical at heart.

jorge majfud, octubre 10, 2025

Orgullosos colonizados

La verdad es que no entiendo a mis amigos de Venezuela. Están tan orgullosos de sus múltiples mujeres Miss Universo (“sólo segundos después de “América”) y esa tontería de “las mujeres más hermosas del mundo” (del mundo colonizado). ¿Es que los asiáticos y africanos no consideraban hermosas a sus mujeres?

Ahora orgullosos de su Premio Nobel de la Paz… Si fuese un premio Nobel de Física, no lo discutía… Pero ¿premio Nobel de la Paz a alguien que no paró de llamar a la guerra?

Nunca se detienen a pensar un minuto que los imperios dominantes cada tanto premian a una representante de las colonias según sus propias escalas de ética, estética y obediencia de esclavo.

Ese tipo de orgullo es el mismo que el del esclavo que se sentía superior por tener el pelo menos rizado que su hermano. https://x.com/majfud/status/1976684797230465412  

majfud octubre 10, 2025

El Premio Nobel de la Pus

Nobel Pus Prize 12 octubre, 2025

En 2002, el presidente democráticamente electo de Venezuela, Hugo Chávez, fue secuestrado y recluido en la isla La Orchila. Corina Machado, varios empresarios y el New York Times apoyaron el golpe. La oposición proclamó a Pedro Carmona (empresario y miembro del Opus Dei) como nuevo presidente. Carmona decretó la disolución de la Asamblea Nacional, la Corte Suprema y otras instituciones. Machado firmó la declaración de apoyo a esas medidas.

El New York Times saludó el golpe encabezado por “un respetado hombre de negocios”, el que tenía como propósito acabar con la dictadura electa en Venezuela. Según documentos desclasificados, la CIA sabía que George Bush sabía. El 25 de abril, el Times informó que este dinero para la agitación social previa al golpe había sido canalizado por terceros, como el National Endowment for Democracy,con877.000 dólares. Según un cable del 13 de julio de 2004, organizaciones como la USAID habían enviado casi medio millón de dólares para proveer “entrenamiento para los partidos políticos”. El cubano Otto Reich (uno de los organizadores del acoso de los Contras en Nicaragua y parte de la maniobra Irán-Contras) fue otro encargado de contribuir al golpe.

Devuelto al poder por las protestas populares, Chávez indultó a varios responsables del golpe de Estado. Entre ellos, los opositores Henrique Capriles y Leopoldo López, quienes continuarán su actividad política “denunciando la dictadura”. El 14 de agosto, el Tribunal Supremo de Justicia de Venezuela absolverá a los militares Efraín Vásquez, Pedro Pereira, Héctor Ramírez y Daniel Comisso, también participantes del golpe de Estado “contra la dictadura”.

Frustrado por el fracasado, el 23 de agosto de 2005 el influyente televangelista Pat Robertson, frente a las cámaras de televisión de su poderoso Club700, se dirigió a un millón de fieles para proponer asesinar a Hugo Chávez “por destruir la economía de Venezuela, por permitir la infiltración de los comunistas y de los islámicos en su gabinete. No importa que nada de esto sea cierto.“La opción de un asesinato es claramente más económica que lanzar una guerra… no creo que con esto vayamos a interrumpir el suministro de petróleo desde Venezuela… tenemos la doctrina Monroe y otras doctrinas para aplicar”. El influyente pastor, amigo del dictador Efraín Ríos Montt de Guatemala y de otros genocidas cristianos como Roberto D’Aubuisson de El Salvador o Mobutu Sese Seko de Zaire, quería asesinar a un presidente legítimo elegido por el pueblo que, además, era un ferviente cristiano.

El 9 de diciembre de 2007, en la University of Miami, una voz de evento anunció, para la cadena Univision, el “Primer Foro Presidencial del Partido Republicano en español”, mencionando las reglas: en el foro no se hablará español.

Una de las moderadoras del no debate fue la simpática María Elena Salinas.

Salinas: “Hace exactamente una semana Venezuela rechazó cambios a la constitución del Presidente Hugo Chávez…”

Los aplausos interrumpen a María Elena, quien hizo algún esfuerzo por impedir una sonrisa.

Salinas: “Muchos creen que Chávez es una amenaza para la democracia en la región. Si usted fuera presidente ¿cómo lidiaría con Chávez?”

Paul: “Bueno, él no es la persona más fácil con quien lidiar, pero tenemos que lidiar con todas las personas en el mundo de la misma manera, con amistad, oportunidad de dialogar y comerciar con…”

Los abucheos lo interrumpen. Ron Paul, con su mirada cansada pero con el rostro ya curtido por largos años de disidente, insiste, imperturbable, tal vez resignado.

Paul: “…hablamos con Stalin, hablamos con Krushev. Hablamos con Mao y hemos hablado con el mundo entero y de hecho estamos en un momento en que debemos hablar con Cuba.”

Ahora los abucheos crecen como un huracán sobre Miami.

Paul: “…y viajar a Cuba y tener comercio con Cuba. Pero déjenme decirles por qué tenemos problemas con ellos: porque hemos estado metidos en sus asuntos internos hace tanto tiempo… Nosotros creamos a los Chávez, a los Castros de este mundo, interfiriendo y creando caos en sus países y ellos respondieron con sus líderes legítimos”.

Los abucheos alcanzan su clímax. Miami se lo quiere comer crudo, sin ron. Las reglas civilizadas del Foro obligan a seguir indiferentes al próximo candidato, que ha escuchado muy bien la voz del pueblo.

Huckabee (futuro embajador de Trump en Israel): “Aunque a Chávez lo eligieron, no lo eligieron para ser un dictador… Mi mamá decía: “si uno le da suficiente soga a alguien, se van a colgar” y yo pienso…”

Giuliani: “Yo estoy de acuerdo con la manera en que el rey Juan Carlos le habló a Chávez. (Aplausos) Mejor que lo que quiere hacer el congresista Paul… Hay esperanza de que la gente entienda la necesidad de mercados abiertos, de la libertad… Yo creo que al presidente Calderón, lo eligieron, pero yo creo que Chávez tuvo algo que ver con eso…”

Sin contar con la participación de Corina Machado en el golpe del 2002 (se podría decir que eso ocurrió hace dos décadas y todos pueden corregir en la marcha) sus últimas peticiones públicas, en 2025, a una invasión militar de Estados Unidos a Venezuela, la inhabilitaban para cualquier Nobel de la Paz.

La tan deseada invasión de Venezuela, vieja brutalidad imperialista apoyada por el clásico cipayismo del colonizado con privilegios, dejaría miles de muertos, sino una guerra civil o una nueva Palestina a la cual desangrar con sucesivos bombardeos y estratégicos “acuerdos de paz”.

Hasta Henrique Capriles se opuso a esa petición. Al mismo tiempo que Corina Machado golpeaba las puertas del Pentágono, a finales de agosto Capriles reconocía algo de mero sentido común: “la mayor parte de las personas que quieren una invasión de Estados Unidos no viven en Venezuela”. No así Juan Guaidó; todos saben, es un mercenario barato y ni los venezolanos de Florida lo quieren.

Si querían premiar a alguien de la oposición en Venezuela, es bastante obvio que había muchos otros venezolanos de a pie que están allá luchando, legítimamente, por sus convicciones y sin dinero extranjero o de grandes capitales. Si querían intervenir en la política venezolana de una forma menos obscena, podrían haber considerado que el dinero del Nóbel los hubiese financiado por un tiempo. Pero no, tenía que ser Corina Machado.

Parece bastante obvio que el petróleo, la “malbendición” de Venezuela, es el factor central en todo esto. Justo cuando Trump asesina a desconocidos venezolanos en el Caribe, buscando distraer al pueblo estadounidense y una excusa para invadir Venezuela, premian a una figura conocida que llama a una invasión. No la premian con el Nobel de Business sino con el “Nobel de la Paz”. Esas ejecuciones sumarias a piacere, sin juicio debido, fueron aplaudidas por Corina Machado. En Fox News, las calificó de “valentía y claridad ante una empresa criminal que trae miseria a nuestro pueblo y desestabiliza la región para dañar a los Estados Unidos”.

Claro, qué se puede esperar de un galardón, más famoso que prestigioso, que distinguió a genocidas históricos como Henry Kissinger y a ángeles como Obama quien, mientras sonreía, bombardeaba todo lo que se movía en el Medio Oriente, récord que incluye desde niños masacrados por drones hasta la destrucción de Libia, un país con un desarrollo remarcable y con un independentismo peligroso. Siempre en nombre de la democracia y la libertad que, en Estados Unidos hoy, ya ni siquiera se respeta en los discursos.

Es todo muy surrealista, pero lógico en el fondo.

 Majfud octubre 2025

 Majfud, 10 de octubre 2025

https://www.pagina12.com.ar/864760-nobel-golpista

“La doble palestinización del mundo”

Una vieja opresión y una nueva conciencia que explica no sólo la violencia en Palestina sino en el resto del mundo. https://laretaguardia.com.ar

jorge majfud, octubre 205

La minoría criminal es la de los billonarios

Es más simple y más lógico cortar los privilegios del 1%. Con eso sobra el dinero y no es necesario seguir hambreando a billones de personas. De paso se hace un poco de justicia con los cleptómanos globales. En el pasado simplemente se cortaba cabezas. Como no estamos de acuerdo con algo tan antiestético, proponemos expropiación y liberación de los pueblos de los dictadores globales. O se bajan o el mundo se hunde en la mayor crisis global en los últimos cien años. Así de simple.

jorge majfud, october 8, 2025

Os Acordos de Paz do Viciado em Homem Branco

Em 29 de setembro de 2025, o New York Times noticiou a reunião na Casa Branca entre o presidente Trump e o primeiro-ministro israelense Netanyahu. A manchete de capa dizia: “Trump e Netanyahu dizem ao Hamas para aceitar seu plano de paz, ou então…”. O subtítulo esclarecia as reticências: “O presidente Trump afirmou que Israel teria sinal verde para ‘completar a missão’ se o Hamas se recusasse a aceitar o acordo de cessação das hostilidades”.

Cessação das hostilidades… Não é que a história rime — ela se repete. Desde o século XV, todos os acordos assinados pelos impérios europeus foram sistematicamente ignorados quando deixavam de lhes servir ou quando conseguiam avançar suas linhas de fogo. Destruição e pilhagem temperadas com alguma boa causa: civilização, liberdade, democracia e o direito do invasor de se defender. Durante séculos, essa foi a história recorrente da diplomacia entre povos indígenas e colonos brancos — não muito diferente do caso mais recente do “Acordo de Paz” proposto e imposto sob ameaça por Washington e Tel Aviv à Palestina. Foi a mesma história de violação de todos os tratados de paz com as nações nativas de ambos os lados dos Apalaches, antes e depois de 1776.

Naquela época, o que os historiadores chamam de “Compra da Louisiana” (1803) não foi uma compra, mas uma desapropriação brutal das nações indígenas, proprietárias ancestrais daquele território — tão vasto quanto toda a nascente nação anglo-americana. Nenhum povo indígena foi convidado à mesa de negociações em Paris, um lugar distante dos despossuídos. Quando algum desses acordos incluía um “representante” dos povos atacados, como no caso da desapropriação dos Cherokee em 1835, tratava-se de um falso representante — um Guaidó inventado pelos colonos brancos. O mesmo aconteceu com a transferência das últimas colônias espanholas (Cuba, Porto Rico, Filipinas, Guam) para os Estados Unidos. Enquanto centenas de Sioux tingiam a neve de Dakota de vermelho, exigindo o pagamento do tratado que os obrigava a vender suas terras, um novo acordo de paz para os povos tropicais era assinado em Paris. Nenhum representante dos despossuídos foi convidado a negociar o acordo que tornaria possível sua “libertação”.

Para Theodore Roosevelt, “a guerra mais justa de todas é a guerra contra os selvagens (…) os únicos índios bons são os índios mortos”. Mais ao sul, escreveu e publicou: “os negros são uma raça estúpida”. Segundo Roosevelt, a democracia havia sido inventada em benefício da raça branca, a única capaz de civilização e beleza.

Durante esses anos, o grupo étnico anglo-saxão precisava de uma justificativa para sua brutalidade e seu hábito de roubar, lavando seus crimes com acordos de paz impostos pela força. Como o paradigma epistemológico da ciência havia substituído a religião na segunda metade do século XIX, essa justificativa passou a ser a superioridade racial.

A Europa havia subjugado a maior parte do mundo por meio de seu fanatismo e vício em pólvora. As teorias sobre a superioridade do homem branco andavam de mãos dadas com sua vitimização: negros, pardos, vermelhos e amarelos se aproveitavam de sua generosidade enquanto ameaçavam a minoria da raça superior com a substituição pelas raças inferiores. Isso soa relevante hoje?

Como essas teorias biológicas não eram suficientemente fundamentadas, voltaram-se para a história. No final do século XIX, teorias linguísticas e, posteriormente, antropológicas sobre a origem pura da raça nobre (ariana, iraniana) — a raça branca —, originária dos Vedas hindus, proliferaram na Europa. Essas histórias rebuscadas, juntamente com símbolos hindus como a suástica nazista e o que hoje se conhece como Estrela de Davi (usada por diferentes culturas séculos antes, mas também originária da Índia), tornaram-se populares como símbolos raciais impressos.

Não por coincidência, foi nessa época que as teorias supremacistas e o sionismo foram fundados e articulados em seus conceitos históricos — no norte da Europa, branca, racista e imperialista. O próprio fundador do sionismo, Theodor Herzl, acreditava que os judeus pertenciam à “raça ariana” superior.

Até a Segunda Guerra Mundial, esses supremacistas coexistiram com certos atritos, mas não o suficiente para impedi-los de firmar acordos — como o Acordo de Haavara, entre nazistas e sionistas, que durante anos transferiu dezenas de milhares de judeus brancos (de “bom material genético”) para a Palestina. Os primeiros antissionistas não foram os palestinos que os acolheram, mas os judeus europeus que resistiram ao acordo de limpeza étnica. Ao mesmo tempo em que os palestinos eram colonizados e despojados de suas terras, o judaísmo era colonizado e despojado de suas tradições.

Quando os soviéticos exterminaram os nazistas de Hitler, ser supremacista tornou-se uma vergonha. De repente, Winston Churchill e os milionários americanos pararam de se gabar de serem nazistas. Antes disso, a Declaração Balfour-Rothschild de 1917 havia sido um acordo entre brancos para dividir e ocupar um território de “raças inferiores”. Como disse o racista e genocida Churchill, então ministro da Guerra: “Sou totalmente a favor do uso de gás venenoso contra tribos incivilizadas.”

Mas a irracionalidade brutal da Segunda Guerra Mundial também liquidou a Era Moderna, baseada nos paradigmas da razão e do progresso. A ciência e o pensamento crítico deram lugar à irracionalidade do consumismo e da religião.

É assim que os sionistas de hoje não insistem mais na ONU e na Casa Branca em sua superioridade racial como arianos, mas sim nos direitos especiais de serem os semitas escolhidos por Deus. Netanyahu e seus escudeiros evangélicos citam a sacralidade bíblica de Israel mil vezes, como se ele e o rei Davi fossem a mesma pessoa — e como se os semitas de pele escura de três mil anos atrás fossem os mesmos cazares do Cáucaso que adotaram o judaísmo na Europa medieval.

O acordo de Washington entre Trump e Netanyahu, para ser aceito pelos palestinos, é ilegítimo desde o início. Não importa quantas vezes a palavra “paz” seja repetida — assim como não importa quantas vezes se diga “amor” enquanto uma mulher é estuprada. Será para sempre um estupro, assim como a ocupação israelense e o apartheid da Palestina.

Na terça-feira, 30 de setembro, o secretário de Guerra dos EUA, Pete Hegseth, reuniu seus generais e citou George Washington: “Aquele que anseia pela paz deve se preparar para a guerra”, não porque Washington “quisesse a guerra, mas porque amava a paz”. O presidente Trump concluiu: seria um insulto aos Estados Unidos se ele não recebesse o Prêmio Nobel da Paz.

Em 1933, em seu discurso no Reichstag, o candidato ao Prêmio Nobel da Paz Adolf Hitler declarou que a Alemanha ansiava apenas pela paz. Três anos depois, após militarizar a Renânia, insistiu que a Alemanha era uma nação pacifista em busca de sua segurança.

Mesmo que o novo acordo entre Washington e Tel Aviv seja aceito pelo Hamas (uma das criaturas de Netanyahu), mais cedo ou mais tarde será violado por Tel Aviv. Porque, para a raça superior — para os povos eleitos —, não há acordos com seres inferiores, apenas estratégias de pilhagem e aniquilação. Estratégias de demonização do escravo, do colonizado e de vitimização do pobre homem branco — aquele viciado em pólvora, agora em pólvora branca.

Jorge majfud, setembro 2025

El silencio de los generales

Dicen que Tucker Carlson (veterano periodista de derecha de Fox News) habla sin saber sobre lo que pasó en el Pentágono. Quienes hablan sin saber creen que Carson no sabe de lo que habla.

Obviando las distancias, puedo dar testimonio de que este conocimiento es posible y frecuente. Yo mismo, como profesor he sido consejero académico de muchos soldados que estuvieron en guerras como la de Irak, Afganistán, etc. También he compartido panel y discusiones con generales de esas guerras. Nunca oculté mi antiimperialismop por considerar el imperialismo la raíz de todo mal político y geopolítico. Continúo sin ocultarlo ahora que el fascismo ha avanzado como una marea.

Aun cuando desde niño he tenido una muy mala experiencia con los militares de la dictadura de Uruguay y estoy totalmente en contra de la militarización del mundo en general y de Estados Unidos en particular (tampoco es secreto; abundo sobre esto en ensayos y novelas), por otro lado he conocido soldados y oficiales estadounidenses mucho más antiguerras y contra el intervencionismo de su propio país en guerras de agresión y acoso que cualquiera de los millones de cobardes cipayos que pululan por las colonias buscando una bota o una billetera yanqui a la que lamer.

Por esta razón, por conocer a más de uno, sé que ese ahora famoso silencio del generalato estadounidense que recibió a Trump y que lo puso tan controladamente furioso y amenazante, no es ni casualidad ni se debe a que “los generales no aplauden” –argumentación pobre y llena de desconocimiento, si las hay.

Jorge Majfud, 4 de octubre de 2025

1976: Rebeldes conservadores

El 6 de julio a las 10:00 AM, un día después de que una bomba explotase en la embajada de Cuba ante las Naciones Unidas en Nueva York, la reina de Inglaterra y su esposo, el príncipe Felipe, descendieron sobre Filadelfia. Al día siguiente, la reina inauguró las obras del Edificio del Bicentenario con el lema grabado en una enorme campana: Que la libertad suene fuerte.

―Fue increíble haber podido ver a la reina… ―confesó un hombre ante las cámaras de televisión.

Luego, visitó Washington, donde dio discursos como parte del programa de celebración de los 200 años de independencia de las Trece Colonias, titulado El camino de la libertad.

El 8 de julio, los luchadores por la libertad de Orlando Bosh detonan una bomba en la embajada de Cuba de España. En la noche del 9 de julio, mientras la reina disfrutaba de un banquete a bordo del Royal Yacht frente a Manhattan, otra bomba explotó en el aeropuerto de Jamaica. El explosivo, destinado a derribar un vuelo comercial de Cubana, explotó en una maleta poco antes de ser depositado en el avión. Los autores, miembros de la Coordinación de Organizaciones Revolucionarias Unidas del exilio cubano, sumaron un nuevo fracaso, pero también la experiencia necesaria para alcanzar el éxito tres meses después, contra la misma aerolínea, logrando arrojar decenas de cuerpos a la bahía de Bridgetown.

El incidente ocupó cinco centímetros de las páginas interiores de los diarios del domingo. La reina y el príncipe no se enteraron y esa misma noche, a las 11:30 del viernes, volaron a Nueva Inglaterra. Al día siguiente, en Boston, Elizabeth II dio otro discurso, esta vez en la calle. La experiencia fue casi tan exótica como cuando fue recibida por un embajador africano con apariencia de gorila.

―No somos dos naciones divididas por una lengua en común ―dijo la reina, con ese gusto anglosajón por el sofisma y la paradoja.

Todo bajo control. La comisión de festejos del Bicentenario probó que había aprendido de la experiencia. Más de dos años atrás, el 16 de diciembre de 1973, se habían celebrado los doscientos años del Tea Pary con actores disfrazados de indios y lanzando sacos de té a la bahía de Boston para reconstruir el coraje y la rebeldía de los colonos patriotas contra el Imperio británico. La celebración se salió de protocolo cuando un grupo de inadaptados arrojaron a la misma bahía galones marcados con los logos de Exxon y Gulf Oil para protestar por las ganancias abusivas y el impacto ambiental de las corporaciones petroleras. La prensa y la gente decente se indignó por estos actos fuera de la agenda y el orden protocolar volvió a imponerse en el resto de las celebraciones de la Revolución.

El Boston Globe del 11 de marzo de 1975, en su página 18, recordó este desagradable incidente provocado por los seguidores del nuevo Tea Party, quienes afirmaban que las corporaciones eran los nuevos tories, es decir, los abusivos conservadores británicos de dos siglos atrás. [i] En diciembre de 1975, el Washington Post publicó una encuesta con los visitantes a la exposición en el histórico Faneuil Hall Market, donde los revolucionarios más famosos dieron discursos contra los abusos de Inglaterra. La exposición fue financiada con 1,3 millones de dólares por la Sun Oil Company, la Rouse Company y la Honywell Information system. En total, setenta mil personas respondieron preguntas sobre los temas más importantes de la década que precedió a la Revolución Americana.

―¿Usted habría pagado los impuestos o habría boicoteado a los británicos?

―¿Se habría sumado a un grupo guerrillero contra el imperio?

El 17 por ciento respondió como los patriotas revolucionarios habían respondido dos siglos atrás. [ii]

Pero volvamos al 7 de julio de 1976. Mientras la reina terminaba su ginebra, es decir, la segunda de las cuatro dosis diarias de licor, una mujer, emocionada, respondía frente a las cámaras de televisión:

―La reina representa la libertad y la dignidad de un verdadero líder.

Ese mismo día, mientras en Irlanda el grupo paramilitar leal a la reina Luchadores por la Libertad del Ulster asesinaba a una pareja católica en su casa, el CORU logró explotar otra bomba en las oficinas de Cubana de Aviación en Barbados. El 11 de julio, el mismo grupo de exiliados cubanos detonó otra bomba en las oficinas de Air Panama en Colombia. Para indignación de sus organizadores, estas noticias pasaron desapercibidas debido a la matanza de siete personas en la librería de California State University (atribuida, como lo indica el protocolo para esos casos, a un individuo con problemas mentales) y por la gran Convención Demócrata que un día después confirmaría a Jimmy Carter como su candidato para las elecciones de noviembre.

Del país de la libertad celebrando su bicentenario, la reina viajó a Canadá para inaugurar los juegos olímpicos de Montreal. La comisión organizadora estaba decidida a expurgar cualquier lectura política, luego de los trágicos eventos de México en 1968 y de Munich en 1972. Varios países de África se retiraron en protesta por la presencia de la delegación de Nueva Zelanda, cuyo gobierno era cómplice del régimen del apartheid en Sud África.

Mientras en Irlanda las bombas y los muertos se repartían de un lado y el otro, las bombas de Bosh y Posada Carriles, sin competencia, se multiplicaban a lo largo y ancho del Caribe. Los asesinatos y ajustes de cuentas de amigos y enemigos en Florida, Nueva Jersey y Nueva York, también.

Anne, la hija de la reina competía en categoría ecuestre. Fue exonerada del humillante examen de género al que debieron someterse otras participantes. No pudo ganar porque su caballo tropezó con un obstáculo y el equipo británico debió retirarse de la competición. En 1987, la princesa será nombrada Princesa Real de por vida y, un año después, miembro del Comité Olímpico Internacional. [iii] [iv]


[i] The Boston Globe 11 Mar 1975, page 18 – Newspapers.com. (2023). Newspapers.com. https://www.newspapers.com/image/435990640/?terms=protests%20%20%20%22Boston%22%20Harbor%20oil&match=1

[ii] Anderson Independent-Mail 18 Dec 1975, page 27 – Newspapers.com. (2023). Newspapers.com. https://www.newspapers.com/image/809843013/?terms=protests%20%20%20%22Boston%22%20Harbor%20oil%201975%20tories&match=1

[iii] https://www.cbc.ca/archives/royal-visit-1976-queen-princess-anne-olympics-1.5204216

[iv] https://people.com/royals/princess-anne-excused-from-olympics-gender-testing/

Del libro 1976.