Humanism of Confucius and Jesus

Icon depicting the First Council of Nicaea.

Confucius and Jesus: Humanism Took Different Pathways in Chinese and Western History
By You-Sheng Li


(for the book titled A Nevw Interpretation of Chinese Taoist Philosophy)


Chinese government first named Confucianism as its official ideology in the second century BC. Since then Confucianism remained as the mainstream culture to shape society and the way of life for more than two thousand years until the early twenty century when the first republic of China was founded. As the influence of Western culture entered China and it was followed by the subsequent revolutions, the fading out of Confucianism in the Chinese life occurred in a relatively short time between 1840 and 1919. The Roman Emperor Theodoisius made Christianity, based on Jesus’ teaching, the official religion in the late fourth century, and since then Christianity remained the dominant ideology to shape society and the way of life in Europe for more than a thousand years until recently. The fading out of Christianity as the main ideology in the Western society was a gradual process. The underlying reason was the social movement of secularization started by the Renaissance.

If we see a culture and its people as a man, the two giant men firmly stood, one in China and the other in Europe, for thousand years, unmoved by the strong winds of various cultures and ideologies. Their brains were nothing but the teachings of two real men, Confucius and Jesus. Their successes were due to the humanist soul in their teachings, which represent the peak humanism ever reached during ancient time. It is most interesting and revealing to compare the two men, their ideas, and their influence on subsequent history.


1. Definition of Humanism and its History in China and the West

Humanism is the tendency to emphasize man and his status, importance, achievements, and interests. The definition of humanism varies within a broad category of ethical philosophies that support the dignity and worth of all people. Furthermore, humansim can be a component of a variety of more specific philosophical systems and is incorporated into several religious schools of thought. Humanism entails a commitment to the search for truth, morality, social justice, and an ideal society through human means.

It is worth noting that humanism here is not in the narrow meaning in contrast to faith in supernatural being, and that humanism in relative terms includes any ideology that directs towards the improvement of human conditions, physically or spiritually. For example, human sacrifice was considered to be running against humanism, but its complete disappearance in China was only witnessed about a hundred years ago. Confucius was so opposed to human sacrifice that he even cursed those who started to use artificial figures to replace real men, as Confucius thought, the dignity of man was buried with those figures that looked so real. Such an idea of Confucius falls in the broad category of humanism as it contributed to the disappearance of human sacrifice in China. For similar considerations, Jesus’ teachings and Christianity fall in too, though it is not a popular topic to write about Jesus’ humanist contribution.


Early Greek people began their thought by studying nature, and those are called the natural philosophers. Since Socrates and other sophists, attention was shifted to social, political, and moral issues. This shift is regarded as the beginning of Western humanism. The next important time in humanist history was when Stoicism appeared as a school of thought. Seneca’s (2 BC- 65 AD) aphorism, “To man, a man is sacred”, remains as a powerful slogan for humanists today.

In spite of the remarkable development of human thought along the line of humanism, the Roman Empire was still built on slavery. Millions of slaves lived inhumane lives. It was the emergence of Christianity and the collapse of the Roman Empire brought an end to the slavery system, and many thought that Christianity contributed to the Roman collapse. Christian teachings reached the bottom of the social stratification, and warmed their hearts when they say that God loves every man on earth. Christian bishops fulminated against the entertainments of the theater and amphitheater, and the baths. The baths were thought to be responsible for sexual depravity. Christian aristocrats gradually redirected their funding money to churches, which were constructed in great numbers in the 400s and 500s. They also funded hospitals, orphanages, homes for the aged, which was for the first time in Roman history.

For a thousand years or so, Christianity remained as the mainstream culture to unite Europe and keep the social order. The Renaissance was a much broader social campaign to stress the value of mankind and the value of a man in front of society and or in front of nature. The Renaissance however denoted a move away from God to man as the centre of interest. The Renaissance encouraged on the ability of man to find about the universe through his own efforts, and more and more to control it. The official separation of governments and religion gradually led the way that Christianity is no longer relevant in many aspects in our society and in our life.


Chinese Humanism developed along a quite different historic pathway. Lao Tzu, Confucius, and other early Chinese thinkers all took the ancient society as the ideal model. Chinese records painted a clear picture of those peaceful yet humanist society. Here I called it the natural humanism in contrast to the later developments of humanism that is one of many creations by man. The natural humanism was a product of the human heart and human nature. As a result, Chinese humanist thought appeared in a much earlier stage of civilization than in the West. Chinese scholars think there was shift of attention from gods, ghosts, and other spiritual beings to man in the early years of the Chou dynasty (1122-256 BC), a few hundred years before any philosophical thinkers were born. Such a shift was due to the careful thinking over why their new dynasty was able to replace the old one, and they concluded that human hearts were behind the change of dynasty. As discussed in Chapter 15.3, the social structure during that time allowed all people to live in primary or quasi-primary society, and human nature remained as the major force to keep the society stable. Such a shift was directed both by observation and by human nature. Rational thinking was present in primary society but was not able to set up a leading ideology other than human nature.

This shift from gods to man covered such changes in ancient China: The impersonal sky or heaven replaced the original personal God (shangdi) as the new super god; divination used eight trigrams to replace oracle bones; a whole set of rituals tuned with music was used to buttress the social ranking system, and make it less inhumane. Humanism as a social movement affecting all levels of the society appeared only during the Spring and Autumn Period (770-222 BC), and with Confucius as its leader. Both Confucius and Jesus were criticized in modern history, but such criticism cannot erase their tremendous contribution in the humanist history.


  1. The Fundamental Difference Between Confucius and Jesus: Jesus was More Like Mo Tzu


The following, though brief, is enough to show the fundamental difference between Confucianism and Christianity :


1). Confucianism relied on the government, but Christianity started as a movement against the governmental authority;

2). Confucius and his followers kept a distance from gods and spirits, but Jesus and his followers relied heavily on miracles and mysterious phenomena to preach;

3). Confucius held that gentlemen should not form parties and should not compete with each other, but Jesus painted his group as a unique one by criticizing others, and struggled to get a larger social space for his Christianity;

4). Christianity had strict organization, going out to preach, but Confucianism remained at the level of academic thought and self-cultivation.


Confucius was from a family of the low level of the ruling class, equal to the intellectuals or scholars who worked in the government in later times. Jesus’ father was a carpenter, and Jesus himself also used to work as a carpenter. Confucius said, “The inferior men were not afraid of heaven as they do not know the decree of heaven; they also take great men lightly, and laugh at the words of the sages.” (Analects 16.8) Jesus was exactly such an inferior man who did not obey the local authority and laughed at their words. Jesus preached his religion, but he was not an official religious staff who was entitled to preach. This eventually led to Jesus’ execution. Thus Jesus was a rebel under the name of God. Christianity was oppressed by the official religious organization, Judaism, and by the government so that they left their country to preach abroad. Since Jesus’ followers were all law-abiding, they were not noticed by the Roman Government for years. But they were still not tolerated by the government, and large numbers of Christians were executed.

Confucius preached his ideology of benevolence and righteousness that was based on loving people, but he did not go to the bottom level of the society to be friends with them. Those uneducated people lacked the rational thinking and believed in miracles and mysterious phenomena. Educated people or people of the ruling class did not care much about those people except for exploiting them. They were particularly vulnerable to Jesus’ preaching.

The Chinese ruling class had long got rid of irrational thinking of miracles and mysterious phenomena from the early years of the Chou dynasty and adapted a rational thinking to manage the national affairs. But this was only limited to the ruling class and educated people. The massive peasants in the rural areas were still in the grip of irrational thinking.

Irrational thinking was partially due to lack of knowledge, but it was based on the intuition. Our born way of thinking is not rational, which is supported by our daydreams and dreams at night. In the primitive primary society, rational thinking was possible only at times such as when they faced a task to be done. Systemic rational thinking on a large scale is part of our civilized culture.

Jesus’ time was after the Axial Age, and without any doubt, the Roman authority in Israel adapted to rational thinking for their administration. According to the New Testament, Jesus’ preaching was full of miracles and mysterious phenomena. Such stories spread rapidly in the people of low classes but raised the suspicion from the authority. Contrary to Jesus, Confucius distanced himself from the low classes and also from miracles and mysterious phenomena. He promoted such attitudes towards gods and spirits: Be respectful to Gods and spirits but keep a distance from them. Confucius had the principle of Four No-Comments in his teaching and counseling practice: He never talked about parapsychology, psychic power, mental distance, and ghosts. More than two thousand years later today, the attitudes towards religion, gods and ghosts are largely the same in the circle of Chinese intellectuals, who can be called the loyal followers of Confucius.

Confucius said, “Gentlemen have nothing to compete for. If they have to, they do it like in an archery match, where they ascend to their positions, bowing in deference toward other people who take part in the match. When done, they descend, and drink the ritual cup. This is the competition of gentlemen.” Thus Confucians do not form any parties and do not usually compete. In the modern Western politics, clerks and other staff in the government offices are often discouraged to join the competitive parties in the parliament system. Most of Confucius’ followers did take positions similar to today’s clerks and other minor officials during Confucius’ time.


From the very beginning, Jesus competed vigorously with the local authority for support of the people. It was well justified for the official religious staff to interpret the contemporary version of the Bible in certain way in order to keep the society stable. Jesus ridiculed their interpretation of the Bible, and preached his own belief. Acting as the representative of God on earth, he sent his love to every body he met. In doing so, I believe, Jesus challenged the authority of the local government, and on behalf of the poor people, he was in a rebellious position against the rich classes. But this rebellion was not one of violence but one of honesty, will, and commitment to social justice and love. Once Jesus suggested to a rich man that he sell his belongings and give to the poor, and doing so, he would have treasure kept in heaven. When the rich man was reluctant to do so, Jesus said to his disciples: “It is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God.” (Matthew 19:24) The early Christians were such well organized groups that they formed more than egalitarian society but literally communist society. Such teachings and organizations had a great appeal to the people of low classes especially when the economy was poorly developed and people lived on meager supplies. It is no wonder why Christianity met such a rapid success in Europe.

Christianity followed Judaism as a monotheist religion. Judaism kept saying that their God was the only God, all other gods were only idols. Such statement kept Israel people from being attracted by gods from the neighbouring cultures. When Christians preached within the Roman Empire, it had the effects to discriminate against other religions and their gods. Romans were typically polytheist believers, and they worshiped any gods which happened to have worked to them, namely, materialized their wishes such as curing an illness. Therefore, there was no another god who was claimed as the only god except for the Christian God. Christian monotheist explanation of God was more philosophical, though the bible describes God only as one god among many others. No competition with Christian monotheist theory was another reason for its rapid success.

Among the various schools of thought in ancient China, only the Mohism was most close to Jesus and his teachings. Mo Tzu (476-390 BC) was also from a handcraft family, and may be a carpenter himself. Mohism represented the voice of the people of low classes. Both Confucianism and Mohism were most popular during the Warring States Period (475-222 BC). Lu’s Spring and Autumn Annals says, Mo Tzu had “massive followers, abundant disciples, filling up all areas under heaven.” Like the early Christianity, Mohism had strict organization. Their members were well disciplined, dedicated, frugal, and hard working, so brave that “they all could jump into fire and run on edges of swords and would not look back for a moment until death” (Huainan Tzu: Chapter 20). Once one of their leaders committed suicide for faith, and 183 disciples killed themselves to be buried with him. It is beyond doubt that if there had been a good leadership, they would have been a ever-victorious and unbreakable force in all social conflicts.

Mo Tzu said, “If all people in the world love each other, states do not attack on each other, families do not interfere with each other, no robbers and no thieves, kings and fathers are kind to their court officials and sons while court officials and sons are filial to their kings and fathers, if so, the whole world will be orderly.” Thus Mohists promoted universal love more than two thousand years ago in China. It carries the same message as Jesus’s call for loving your enemies. If Mohism had been put into serious practice, Chinese history would have been different. Mohists would have been able to form a religious organization similar to Christianity functioning as an internal restricting power to the centralized government, and this power like the early Christianity was unbreakable. Since the first centralized government appeared in the Qin dynasty (221-207 BC), only the emperor had the space for free thinking, what the people wished could only be a peace for them to live their lives without interruption, it was no longer possible to harbour the rapid pace of social changes of the Spring Autumn and Warring States Period (770-221 BC).


3. From Confucianism and Christianity to the Chinese and Western Pathways of Humanism


In contrast to Jesus’ Christianity, Confucius fitted his Confucianism into the established frame of “king is a king, minister is a minister, father is a father, and son is a son”(Analects, 12.11), and then set up the standards for the spiritual characters and morals of Confucian scholars. Thus Confucian humanism could only be put into practice inside the established frame of social order. Unfortunately, there was apparently not always an easily operable mechanism to push forward humanist policy within the established frame of order in Chinese history. In the Book of Rites, Confucius says,


Use rituals to decide it is right or wrong, use rituals to determine whether a man was sincere or not, use rituals to point out the mistakes, use rituals to set up good examples of benevolence and morals, use rituals to show the benefits of being modesty and conciliatory, use rituals to show the regulations the people have to follow. If someone does not follow the rituals and regulations, he has to give up his position as a ruler, since people regard him as the cause of disaster. This is called the moderate means.


Here Confucius makes it clear that a ruler has to behave like a ruler, and follow the rituals and regulations. The ideology behind those rituals and regulations is Confucianism or humanism, since there are such words: sincere, benevolence, modesty and conciliatory and so on. As how to have the ruler who runs against Confucian humanist policy removed from his position, there is no easily operable mechanism. From the last sentence “he has to give up his position as a ruler, since people regard him as the cause of disaster”, it is clear that Confucius gave this important yet difficult task to heaven and to the people who did not have their representatives inside the government. If Confucius did not want massive peasant uprisings to serve as a checking system to make sure that the ruler carry on the Confucian humanist policy, those are only beautiful yet hollow words. Contrary to Confucianism, Jesus’ Christianity combined Confucius’ heaven (God) and people to form an unbreakable social force as an internal restricting mechanism to make sure that the government was on the right track of humanism.

Meng Tzu (372-289 BC), a famous Confucian scholar only second to Confucius, developed Confucius’ idea further, and proposed some practical measures in a sequence. What could be done when a ruler refused repeatedly the right advice of humanism by a Confucian minister? Meng Tzu said: 1). The minister had the option to leave; 2). The ruler could be replaced by another one through the ruler’s clan. In cooperation of the royal clan, ministers did sometimes change the emperor in the subsequent history. This first measure in line certainly helped to keep the country and its administration on the right track of humanist policy. Such changes of rulers were often violent but usually on small scale in Chinese history.

Meng Tzu further confirmed the actions of vassal states that overthrew the national ruler when the latter departed from the right track of humanist policy in early Chinese history. Thus when a national ruler departed from humanist policy and his court and clan failed to replace him by another one, a local state could replace the unfitted ruler by means of revolution or usurpation. This is the second measure in line to keep the country and its administration on the right track of humanist policy. Reminded by this theory of Meng Tzu, Chinese emperors took preemptive action to demolish all vassal states during the Qin and Han dynasties (221 BC -220 AD) and dismiss all local military governors in the Song dynasty (960-1279). Thus no more local military powers to compete with the central government even when the latter was weakened by its departure from humanist policy.

Meng Tzu did not mention the third measure in line to keep the country and its administration on the right track of humanist policy. Confucius and Meng Tzu could not be blamed for the negative effects of the third measure directly, but they were partially responsible. Confucianism did not design an operable mechanism to restrict the emperor’s power. As result, the emperor’s power was expanded so that the second measure in line to keep the country and its administration on the right track of humanist policy by usurpation of local military powers was eliminated completely by the emperor from the root. In Chinese history there were plenty of loyal ministers gave up their lives to admonish the emperor. Those ministers were like Christians who gave up their lives for their faith. I think the above quotation from Confucius has the connotation that massive peasant uprisings were the third measure in line to keep the country and its administration on the right track of humanist policy.

It was not an easy job for an ordinary peasant to run a county or a province. How could he all of sudden come to run a huge country? This means that it was harder than climbing up the blue sky. This may stop some peasants from trying to rebel. Confucians were often lacking the wish to go to the bottom of the society like Mohists and Christians did. In Chinese history, peasants were often stranded in situations where they were going to die whether they rebelled or not. In most of such cases, the peasants accepted their fate, uttering no sound. But quite a few chose to up-rise against their fate. Chinese peasant uprisings were so often, so massive on scale, like the waves in the Yangtze river one after another. This is the negative effects of less-well-designed Confucian humanism. Another presentation of the same negative effects is the impression on Western historians who study Chinese history: Magnificent imperial culture was well in contrast to the primitive poverty of millions of peasants. One of the protagonists in the classic novel The Scholars raises a proposal to restrict the number of wives one could take in order to improve the situation that too many single men were in the countryside. People say, there were three thousand beautiful women in the palaces surrounding one man the emperor. If the Confucian ministers had had the spirit of rebellion of Christians and Mohists, and had led those women to the countryside to marry those single men, it must have been the unique tale of humanism in Chinese history on everyone’s lips.

Massive uprisings of peasants did climb up the blue sky by bare hands. There were two dynasties that were founded by the commoners in Chinese history, and their dynasties were stamped with the brand of Chinese peasants. These are the Han (206 BC-220 AD) and Ming (1368-1644) dynasties. In many aspects, they are worse than the Tang (618-907) and Song (960-1279) dynasties that were founded by bureaucrats. After all military power was in the hands of the emperor after the Song dynasty, the only power source to overthrow the emperor and its court when they were weakened by departure from humanist policy was either from peasant uprising or foreign invaders, which was exactly what happened in the subsequent history. It is impossible to determine whether Confucius and Meng Tzu considered the foreign powers next door as part of their third measurement to keep the country and its administration on the right track of humanist policy, though foreign invaders did indeed enter in Chinese politics along peasant uprising as part of the third measurement. That is the Yuan(1272-1368) and Qing(1644-1911) dynasties, which had the cruel blood shedding of foreign invasion in addition to the much lower cultural level.

One of the reasons for the orderly prosperity during Emperors Literate and Scenery was the present of large vassal states inside their empire, which apparently served as a restricting factor to keep the country and its administration on the track of humanist policy. Both Emperors Literate and Scenery were remarkably modesty and self-refrained to stay away from excess ambitions. During the rebellion of seven vassal states, Emperor Scenery executed his prime minister in the request of those vassal states. The general who led the army to put down the rebellion refused repeatedly the orders from the Emperor who asked the general to rescue his brother , whose capital was attacks by those rebel vassal states. Those two incidents indicate that the Chinese government was far from totalitarianism because of the present of vassal states at that time.

During the reign of King Rigid of Chou (Zhouliwang ?-841 BC), the people of the capital rose to a rebellion. They swamped into the palace with sticks and farm tools in hands. King Rigid ran away and never dared to come back. The lord of a vassal state came to the capital as the temporary king for fourteen years, and then returned the throne to the royal family of Chou. In contrast, it usually took millions of lives to overthrow an unfitted government or to put down a massive peasant rebellion when the totalitarian government was well established later on in China. One of examples was the Taiping rebellion (1850-1864) that also lasted fourteen years, occupied almost half of China, and resulted more than twenty million deaths. From the records, the policies of the Taiping rebellion were much more humanist than the Qing dynasty (1644-1911). They even advocated equal rights of men and women and public ownership of land.


  1. The Two Levels of Society and the Different Pathways of Chinese and Western Humanism


The genetically coded primary Society was the basic social organization of man immediately above families in ancient time. The ideal number of people in this primary society is believed to be around 150. Bands and tribes are regarded as primary societies. Human nature or intuition was the major force to keep primary society stable and functioning. Any social organizations or societies above or far larger than the primary society are secondary society. The introduction of social stratification and other institutions against human nature is often necessary to keep a secondary society stable.

Secondary society is a creation of human culture and has nothing to do with human genetics and human nature. Secondary society has limitless possible types, and each one may have its own evolutionary pathway. Modern secondary societies become similar, but ancient societies were much more diversified. According to Aristotle, ancient Greece had 158 political systems worth description.

Our present secondary society is a strictly rational system that does not tolerate irrational thinking. We need rational thinking if we are aiming at social achievements such as a well paid high position or if we are materializing a goal in the physical world such as building a house. Rational thinking enables us to reach our goals. But if we are relaxing in sofa with our family and are aiming to enjoy ourselves, rational think does not do us any good. Under such circumstances, it is quite okay if we talk nonsense or allow ourselves enter weird daydreams. Only primary society tolerates both irrational and rational thinking. An’ it harm none, do what thou wilt.

Once Jesus’ Christianity entered the centre of secular social power, they too stressed the value of rational thinking. In history, some witches were in a state of irrational thinking and kept saying weird things and bizarre ideas, and many of them were tried and burned to death in so-called witch-hunt of many Christian countries. Nowadays, pastors and priests are graduates of theological schools, and a son of an ordinary carpenter was not allowed to preach unless he has the qualification. In many ways, ancient primary society was more humanist than modern secondary society.


In the West, the first secondary society was city states seen both in the Middle East and in ancient Greece. Primary society was disintegrated to form secondary society of free individuals. Secondary society, as a creation by man, has numerous pathways to take, and each one needs a set of ideology and corresponding social structure, often stratification, to support the ideology. As different individuals had different ideas as what direction the society should go, political instability and violent conflicts were inevitable. In the Middle East, it was documented that the appearance of states was associated with shortened life spans. It was a chaotic nightmare to the people who was used to much more humanist primary society. The only hope they had in mind was God and other superpowers. On the other hand, no ruler could restore order overnight in a population that knew nothing about the discipline and obedience. It was thus inevitable to worship supernatural powers and to put supernatural powers before people. Various magnificent constructions dedicated to gods appeared in the Middle East, Ancient Greece, and in Latin and South America. The master of such secondary society was God, and people were only the servicemen to God. In the service of God, man was easily put up with inhumane living conditions.

After such an unusual start, human civilization is a process in which secondary society is improved to better harbour human nature, emphasis is shifting from God to man, and man further his self realization and self emancipation. In spite of the dramatic changes our secondary society has taken, human nature remains the same. Thus it is also a process in which man lost his way and then looked for his origin, and found back himself.

As mentioned in Chapter 15.2, the last five thousand years of human civilization of war was an upward spiral with an continuing increase in battles and imperial sizes and in social inequality. The increase in battles, social inequality, imperial sizes are all negative factors for humanism, and hindered the social movement of humanism. But the human conditions was improved during the last few thousand years, and shift from God to man did take place over a long time.


The process of Chinese humanism was quite different from the West. Both Lao Tzu and Confucius admired ancient society and regarded it as their ideal society. Lao Tzu says, “Heaven and earth coalesce and it rains sweet dew. The people, no one ordering them, self balance to equality.” “The Tao of nature is to pare back abundance and add to the insufficient.”(Tao Te Ching, Chapters 32, 77). According to Taoist philosophy, the ancient primary society was close to the ideal of humanism, and the following social structure in Chinese early civilization enabled people to remain in primary or quasi-primary society:


The King and his clan + Intellectuals Quasi-primary society

The vassals and their clans + Intellectuals Quasi-primary society

Villages and tribes Primary society


Under such a social structure in their early years of civilization, Chinese people were able to build their social network based on face to face interaction, which was not distorted by external force other than human nature (see Chapter 15.3 for reference). The above social structure covers nearly two thousand years and three dynasties. Ancient records though regard the three dynasties, Hsia, Shang, and Chou, as a continuous cultural tradition but outline the differences among the three dynasties. The following is my translated summary fromThe Book of Rites comparing the three dynasties:


Hsia (2200-1766 BC): The culture of Hia respects fate, pays respect to gods and ghosts but keeps a distance from them, is close to human nature and loyal, delivers rewards and emoluments before punishment and power, is intimate but no respect. The people are primitive, foolish, proud and wild, simple and ill-posed. The culture of Hsia does not take words lightly, does not require perfection, does not ask a lot from people, its people are not bored with their family and relatives, and its people have little to complain.

Shang (1765-1123 BC): The culture of Shang respects gods, leads its people in service to gods, puts ghosts before rituals, delivers punishments before rewards, and its people are respectful but not close. Its people are boundless and shameless. The culture of Shang does not take rituals lightly, expects a lot from the people.

Chou (1122-256 BC): The culture of Chou respects rituals and charity, pays respect to gods and ghosts but keeps a distance from them, is close to human nature and loyal, rewards and punishes with ranking system. Its people are close but no respects, clever, posed, cheating without shame. The culture of Chou forces people to meet its need, does not take gods lightly, exhausts the system of rewards and punishments.


From the above records, we can see the difference among the three dynasties: Both Hsia and Chou paid due respect to gods and ghosts but kept a distance from them. Shang stressed the service to gods and ghosts while relied heavily on force and punishment. More than a hundred thousand of oracle bones were recovered, and they showed that Shang often waged military attacks on its neighbours, and human sacrifices numbered to more than ten thousands. A notable Chinese historian (Wang 2004) held such view that class polarization first appeared during the Shang dynasty, and Hsia dynasty was therefore a classless primitive society.

With the above social structure, the society was mainly stabilized on human nature. There was no need to rely on forceful gods or ghosts such as those that cost Socrates’ life except for if they had unnatural goals and lacked the social mechanism to motivate the people to reach their goals. During the Shang dynasty, there might be such goals such as attacking peaceful neighbours and the appearance of class stratification for the first time. The Chou dynasty abandoned the Shang’s culture of gods and ghosts but used a more humanist way to stabilize a society of class polarization, the ritual system(see Chapter 6.3 for reference). Here I call the humanist policy in the Hsia dynasty the natural humanism. The shift from gods to man in the early years of the Chou dynasty is comparable to the shift from nature to human society in the ancient Greek thinkers, the beginning of humanist social movement by man.


In the Middle East , paralleled to the huge constructions dedicated to gods, the first centre of social power was concentrated among religious staff, priests and witches. Even when secular kings were separated and had their own social networks to control the population, religious centres remained powerful entities that owned vast areas of land and employed massive numbers of people. In many ways, religious centres shared power with the government. Even the priests and priestesses of the Apollo Temple at Delphi of ancient Greece served as influential consultants to the local kings.

When Israeli people developed their monotheist religion, they had a bible that lists out the major laws and moral norms for the society as dictated by God. The priests (prophets) had the power to interpret and preach those laws and norms, and the government was only responsible to carry out those laws and norms. Thus those religious centres functioned very much like today’s parliaments in the Western democratic governments. This contrasts well to the religious centres in ancient China.


For nearly two thousand years, the dominating religions in Chinese history were Confucianism, Taoism, and Buddhism. The function of those religions were at most like the Minister of Culture of the imperial government, and had no power to interfere any laws. The Minister of Culture could of course be dismissed at the emperor’s will. Closing down of temples and ban of religion occurred frequently in Chinese history.

Unlike Taoism and Buddhism, Confucianism was involved in politics. Such involvement was through the employment of Confucian scholars as government officials. Confucianism was never part of the imperial government. Nevertheless, the imperial government had the power to modify Confucianism at will. According to John King Fairbank (1994), it was the emperor (Hanwudi, 140-87 BC) who created the first official version of Confucianism by hybridizing Confucianism with Legalism to suit his needs for a centralized government. Fairbank called it the Imperial Confucianism, which was fundamentally different from the Confucianism founded by Confucius and Meng Tzu. The imperialist system with absolute power was a major setback for humanism in Chines history, though it also kept local lords in check.

With the government pressured by the continuous uprising of the peasants and influenced by Taoism and Confucianism, Humanism did achieve some major progresses in Chinese history against the increased social inequality and the further concentrated power on the emperor and his court. The following is what came to my mind while I was writing:


1). Taoist religion and Buddhism, first appeared during the late Han dynasty(25-220), provided a place of retreat from the inhumane secondary society. Although no place was immune to the imperial power, religious temples were safer shelters to many, who offended the government.

2). Taoist philosophy provided from theory to practical techniques a whole set of tools to treat the mental injuries inflicted by secondary society.

3). Confucianism developed into so called the Idealist Philosophy during the Song and Ming dynasties (960-1644), which further separated the spiritual cultivation of individual people from politics and the reality of secondary society. This provided an easily accessible and largely available spiritual retreat for those in need.

4). Human sacrifices were down significantly since the beginning of the social moment of Humanism, though foot-binding and other customs against women appeared, cruel punishments such as “ten thousand cuts” and “striping the skin off” remained.

5). Shaped and influenced by the ideal egalitarian society of Taoist philosophy, the class polarization in the countryside was much less in comparison with the West.

6). Absolute poverty of lacking food, clothes, shelters and other basic requirements for living was never eliminated in Chinese history, and even worse than the early years of the Chou dynasty. The number of deaths in war increased significantly.


5. Epilogue: The Spiritual Characters of Confucian Scholars


Both Christianity and Confucianism emphasize the spiritual characters of their followers, though Confucianism does not rely on God to consecrate its followers’ spirit. Confucius spoke in such great detail and explained the ideal image of a Confucian gentleman, but was reluctant to name anyone who met the criteria of benevolence. He apparently idealized and consecrated the spiritual characters of a Confucian gentleman. Thus Confucian scholars’ spiritual cultivation became artistic pursuit, and the spiritual characters were like a piece of art that was detached from any social power or godly power. Like the early Christians found joy in poverty while willing to die for their faith, Confucian scholars displayed unmatched courage and spiritual characters in spite of their poverty.

One of those scholars was Square (Fang Xiaoru or Square Filial-Confucianism, 1357-1402), who refused to cooperate with the new emperor in spite of a total of 873 people including himself, his family, his relatives, and his friends were executed. As he kept criticizing and even cursing the emperor to his majesty’s face, his mouth was ripped to the ear on both sides that failed to stop him. He was made to watch his brother’s execution, and tears welling out his eyes. The brother chanted a lofty and heroic poem to condole Square:


My dear brother, you need not wash your face with tears,

Die of benevolence and righteousness, and here’s.

From the royal ornamental column and a thousand years,

We then travel home together, chanting to our ears.



After Square was cut into two at the waist as the execution required, he managed to write ten and a half Chinese characters with his own blood to show his faith.

On the other hand, the new emperor was the uncle who dethroned his nephew. What a difference was there as to which one of their family became the emperor? Was there any need to be so serious? It was at most a ritual issue but far from the issue of Confucian humanist policy. In the above quotation(15.3), Confucius did set up rituals as the criteria to judge a ruler’s behaviour, but he clearly used rituals to promote his humanist policy. In fact, the nephew emperor violated the rituals first trying to undermine his uncle’s vassal state, and Confucian court officials including Square did not stop him. Paradoxically, the nephew’s wish to substantially reduce the power of vassal states was only accomplished by his uncle. To ascend the throne, wasn’t the same whoever drafted the imperial edict? Why did the emperor have to force Square to draft while the latter determined not to? This was the extremity of the development of rational thinking in secondary society that never occurred in primary society. If Square was the lord of a vassal state, how did the emperor dare to ask a rebuff to come to Square for the draft?

Therefore, those 873 deaths are not for such rubbish issue who was the right man for the throne from the same family, and they are to defend the sacred nature of the spiritual characters of Confucian scholars that Confucius and Meng Tzu outlined some two thousand years ago. It is like Pygmalion in the Greek mythology who loves the ivory figurine he has sculptured so that he gives up the happiness of sexual love and family. He thinks his figurine is the most beautiful in the whole world, and he is willing to sacrifice for the beauty he has created. Such sacrifice is radiating with beauty of the spiritual realm, far above the secular pursuit such as the size and power of an empire that increased in the last five thousand years against human nature. Whenever I feel heartache after reading about the dedication of lives of Confucian scholars to their faith, I rely on my above interpretation to make me feel better.


Democracia directa y Generación Post-Facebook

English: Agora in Perge Français : Agora de Pergé

La generación Post-Facebook

Hacia una democracia directa



Libros y redes sociales

Entiendo que la discusión no está entre el libro de papel o el libro digital. Ambos son medios de un antiguo hábito intelectual: la lectura. La diferencia radica en que el libro digital se adquiere más fácilmente; pero el libro de papel no se ha ido abandonado por sus deficiencias de funcionamiento. A excepción de la carencia de hiperlinks que obligaban al lector a memorizar y ordenar la información de otra forma (los hiperlinks facilitan el acceso a la información pero no a la comprensión) las páginas del libro de papel siguen siendo el modelo básico que imitan los libros electrónicos. El libro de papel no poseía ninguna deficiencia que dificultara la lectura reflexiva; tal vez son los lectores hechos en la cultura del consumo de cantidades, en lugar de calidades, quienes han adquirido algunas deficiencias de lectura y reflexión, sobre todo de reflexión abstracta y holística. Esto, obviamente, es sólo una aproximación de un fenómeno más complejo y lleno de excepciones. Pero no son las excepciones lo que debería ocuparnos más.

Evidentemente hablo como un miembro de una generación a caballo de esos dos mundos, alguien que aprecia las ventajas de las nuevas tecnologías, que no quiere ser un reaccionario pero tampoco un idólatra desmemoriado que desprecia las virtudes del mundo anterior sólo porque no tiene idea de tan exótica experiencia humana, social e intelectual.

En el fondo, creo que el dilema entre el libro de papel y el libro digital es falso o, por lo menos, no es tan trascendente como el dilema entre las redes sociales y los libros tradicionales. Aquí está la verdadera competencia por los lectores; aquí están los verdaderos formadores de actitudes y de habilidades intelectuales.

En este punto la diferencia es abismal. Basta con observar el nivel de desafío que impone un libro tradicional, incluso uno de los peores, y el nivel de desafío intelectual que nos impone, por ejemplo, Facebook. Incluso, si los libros tradicionalmente estuvieron envueltos de un aura de prestigio, muchas veces inmerecido, Facebook carece de una minúscula fracción de este aura. Es más, muchos de sus usuarios, si no la mayoría, se reconocen perdiendo el tiempo en este espacio virtual, aunque no puedan dejar de hacerlo.

Haga el experimento. Elija un grupo de los estudiantes más perezosos que quizás usted conoce y ofrézcale un libro, una revista de política internacional, un juego de ajedrez, un piano, un microscopio o siete horas de Facebook. La famosa generación “múltiple-tarea” es mucho más pasiva, previsible y monótona de lo que se cree ella mismo.

Claro, Facebook tiene algunas utilidades positivas, como el hecho de facilitar cierto tipo de conocimiento de nuevas personas o la recuperación del contacto de viejos amigos. No obstante, en lo que se refiere estrictamente al desafío intelectual que deriva de su uso, nunca alcanza a superar el desafío del peor de los libros. Por el contrario, es probable que actúe más como un anestesiaste que como un estimulante de las habilidades intelectuales. Se puede argumentar que no es posible comparar las dos realidades porque son cosas diferentes; lo cual sería lo mismo que estamos diciendo desde otro punto de vista.

Pero el hecho concreto es que cada individuo sigue teniendo días de veinticuatro horas, y las horas que uno invierte en una actividad necesariamente se las quita a otra. No tendría sentido ignorar y abstenerse del uso de estas realidades del mundo de hoy, pero tampoco tiene mucho sentido ni ganancia reemplazar hasta el aniquilamiento la práctica de otras habilidades que antes estaban entre las modestas páginas de un libro. No al menos si queremos individuos más amplios y sociedades más despiertas, más libres de la repetición, de la propaganda, de la actitud de rebaño, de la autocomplacencia y del conformismo como religión.


La Sociedad Desobediente y las Asambleas de Democracia Directa

Luego de Facebook deberá surgir algo más maduro según nuestra concepción del movimiento humanista hacia la radicalización de la democracia, tal como se ha ido desarrollando, con altibajos, con avances y retrocesos, desde la caída de la Edad Media.

Ese “algo” debe ser un espacio diferente a las actuales redes sociales, donde los pensamientos no sean efímeros, fraudulentos o apenas una decoración que no cambian ninguna vida, donde los compromisos son siempre virtuales y las discusiones tienen escasa o nula trascendencia más allá de la burbuja virtual de los egos heridos, la que cada tanto se agrega la ilusión de ser el principal disparador de una revolución o de un alzamiento en alguna parte del mundo, como si no hubiesen habido verdaderas revoluciones populares mucho antes de Twitter y Facebook. Las revoluciones sociales no las han hecho ni Facebook ni Twitter sino juventudes maduras en la conciencia de sí mismos como protagonistas de la historia.

Yo todavía veo, igual que a finales del siglo XX, una etapa donde los medios virtuales de comunicación serán verdaderas herramientas y no meros juguetes para la diversión y la adicción de tareas triviales, repetitivas, voyeristas y egolátricas.

Esta nueva etapa sería marcada por una especie de Asamblea Virtual donde los participantes tengan un verdadero poder de decisión sobre el resto de la realidad política, económica y social que los rodea. Entonces, cuando los instrumentos de esta Asamblea impliquen un efecto directo en el individuo y en la sociedad, las discusiones y las reflexiones inevitablemente tenderán a realizarse con mayor responsabilidad y con mayor cuidado y reflexión. Los miembros ya no serán simplemente “amigos virtuales” o “seguidores” sino “ciudadanos” que se gobiernan a sí mismos. A determinados tiempos de discusión seguirán votaciones periódicas sobre temas concretos.

Eso mismo que hacemos, por ejemplo, en una asamblea de profesores de una universidad (pública o privada, como en mi caso personal), donde mes a mes proponemos cambios en las leyes de la institución y decidimos su destino mediante votación directa, abierta o secreta; como lo hacen los obreros que poseen una cooperativa y no votan simplemente por medidas de resistencia contra los dueños de sus empleos sino en beneficio del grupo y del individuo que forma parte de la administración de su propia fuente de trabajo.

Hace muchos años que ya tenemos los instrumentos técnicos para que así sea. De la misma forma que alguien puede decidir invertir todos sus ahorros en una transacción electrónica, de la misma forma un individuo puede participar en la decisión de qué hacer con el presupuesto de su provincia o hacia dónde debe dirigir una parte de los impuestos que paga.

Esto último, por ejemplo, consiste en una idea aparte y concreta sobre una reforma impositiva que propuse en otros escritos y que está en línea con el mismo pensamiento: si cada ciudadano puede decidir dónde colocar un X porcentaje de sus contribuciones impositivas, podrá de esta forma premiar o castigar a aquellos que han sido elegidos para cargos públicos o aquellos otros privados que realizan una obra que beneficia a la sociedad o, por lo menos, al mismo contribuyente de forma indirecta.

Esta nueva etapa de democracia directa, más cerca del anarquismo organizado que de las democracias representativas, inevitablemente redefinirá el concepto de lo privado y de lo público, restándole progresivamente poder a los individuos y a los grupos que se aferran al poder político y económico desde hace siglos.



Jorge Majfud

Jacksonville University

Julio 2012

Milenio (Mexico)

Cambio Politico (CR)

El Nuevo Siglo (Colombia)

La Republica (Uruguay)


Jorge Majfud’s books at Amazon>>

Another conservative paradox


FDRoosevelt (Photo credit: Wikipedia)

Politicians who are the champions of private businesses as the only motor of the American (or any) economy and the best social organizers (forget F.D. Roosevelt, the 4 term “socialist” president who saved and refunded the country) always blame the government for not doing better in the economy. That is why they want to take the government over. So, why do they never blame private business when they permanently fail to be successful enough.


Another conservative paradox

Recently released: US GDP grew 1,5 % in the second quarter, the 12th growth in a row after G.W. Bush historic recession. From a narrow “econometric” point of view, it is not that bad, if we consider all the crises, deep recessions and slow dawns around the word.

However, what is quite interesting is that the right-wing politicians are happy with this seeming “Obama’s failure”. Well, they say, Mitt Romney will do it better. The politicians who are the champions of private businesses as the only engine of the American (or any) economy and as the best social organizers (forget F.D. Roosevelt, the 4 term “socialist” president who saved and refunded the country) always blame the government for not doing better in the economy. That is why they want to take the government over. So, why do they never blame private business when they permanently fail to be successful enough. Perhaps they know that even the most successful cases have been subsidized by the government (that is, by taxpayers) as IBM, Microsoft, etc. (who did actually invest in computer research for decades?), and now GM, etc?

So, guys, if the economy is not doing better, perhaps you have to blame billionaire private business, bank inefficiency and corruption, corporate greed, some crazy speculators, and so on and so forth… at least once in history. Are they ideologically untouchable? Are they responsible only when thing are ok? We know that the governments are always bad. But based on facts, private empires are much more populist and responsible for almost every social chaos than the government that is just preventing the population to do something that the big guys wouldn’t like to experience.

Los beneficios de la libertad de expresión

English: University of Montevideo logo Español...

Los homofóbicos también tienen derechos

Tal vez alguien piense que caigo en contradicción luego que a lo largo de tantos años he escrito tanto contra la opresión y la discriminación de minorías, de mayorías débiles o de grupos despojados de alguno de sus derechos humanos y civiles, como el de los homosexuales. Sin embargo entiendo que no me contradigo cuando me opongo a que la recientemente electa rectora de la Universidad de Montevideo sea procesada o penalizada por la justicia civil de su país por sus declaraciones homofóbicas en una publicación local. Aunque condenables y fácilmente rebatibles (sobre todo esa tradicionalmente inconsistente idea de la homosexualidad como “contra natura”, que más bien se encuentra en la naturaleza, a diferencia de otras anormalidades humanas como el celibato, la autoflagelación, el uso de ropa, de Internet, el proselitismo, el odio basado en el amor de algún dios o la ingesta de vino y Coca-Cola), las expresiones homofóbicas de la profesora Mercedes Rovira caen dentro de su derecho de libertad de expresión.

Por otra parte, la discriminación que hace o podría hacer ella o su institución en la contratación de profesores según su orientación sexual, también puede ser entendida como un derecho institucional o sectario, aunque nos choque a quienes estamos en contra. Y si realmente agrede algún derecho humano, como el derecho a no ser discriminado laboralmente por su religión, sexo o raza, de hecho, respetadas sectas e instituciones con millones de seguidores se fundamentan en el ejercicio de discriminaciones de varios tipos. ¿No es una discriminación que las mujeres no puedan ser sacerdotes? ¿No es discriminación el hecho de que los santos oficiales son blancos casi por unanimidad a pesar de que, no de ahora, la mayoría de los católicos son africanos, caribeños y latinoamericanos? ¿No es discriminación el hecho de que en algunas sectas legales los matrimonios interreligiosos son malvenidos y a veces directamente prohibidos? ¿No es discriminación contra otras instituciones y contra los negocios honestos que dan trabajo a mucha gente mientras luchan por sobrevivir el hecho de que las iglesias en casi todo el mundo no pagan impuestos? Etcétera. Ninguna de estas discriminaciones se basa en el mérito de los individuos, precisamente.

También en materia de discriminación las sectas cristianas, las marginadas y las institucionalizadas, repetidamente contradicen el espíritu y las mismas palabras del carpintero de Nazaret, pero eso no tiene importancia para ninguna iglesia cristiana y es materia (infinita) de discusión. Lo que define una secta o a una institución religiosa es el respeto y la directa sumisión de sus miembros a sus propias reglas y dogmas. Lo mismo vale para otras sectas islámicas, judías o cientificistas.

Ahora, si la iglesia católica no acepta la homosexualidad, un homosexual convencido simplemente debería abstenerse de ser católico, al menos hasta que sus santos gobernantes decidan cambiar de criterio y dejen de jugar con el silogismo interruptus de que no aceptan la homosexualidad pero sí aceptan a los homosexuales (calladito, claro). Un creyente se define por su fe, pero alguien que “pertenece” a una religión no. Un católico, por ejemplo, se define por la aceptación de las reglas de una institución llamada Iglesia católica y quienes no pertenecen a ella aunque puedan criticar pero no cambiar sus reglas. De hecho ni siquiera los mismos católicos pueden hacerlo, excepto los obispos en algún concilio, una o dos veces por siglo. Al fin y al cabo, si alguien realmente cree en Dios no necesita ninguna religión o, en el peor de los casos, puede buscarse una que se le acomode, ya que no son religiones lo que falta en este mundo.

Por lo tanto, y aunque en lo personal nos parezca un primitivismo o una posición propia de los tiempos de la Inquisición, creo que el resto de la sociedad no debe ir más allá de la crítica y abstenerse de penalizar a través de la justicia civil a alguien por ejercer su libertad de expresión. Por supuesto que los jueces determinarán si sus expresiones violan alguna ley en vigencia del Estado uruguayo. Pero si así fuese, entiendo que esa ley estaría violando un derecho humano fundamental, como lo es la libertad de expresión.

Es mucho más discutible el hecho de si un empleador puede abstenerse de emplear a alguien por su condición sexual. Más allá de lo establecido por las leyes, tiendo a pensar que aunque la conducta es éticamente reprobable, todavía cae en el derecho individual de un empleador privado.

Por otro lado, la institución en la que trabaja la profesora Rovira sabrá si cumple con sus propios códigos de ética y si le conviene o no mantener su nombramiento como rectora. Los estudiantes, por su parte, deberán decidir su matriculación o el abandono de dicha institución basado en la libertad de conciencia de cada uno.

Como hemos sostenido mucho antes, cuando la ley de un país no reconoce a una pareja homosexual estrictamente todos y cada uno de los derechos que tenemos los heterosexuales, la ley no sólo se está metiendo en la vida privada de una persona sino que además está violando otro derecho, un derecho humano, un derecho natural que preexiste a cualquier derecho, como es el derecho a la igualdad fundamental. Pero ninguna ley puede obligar a nadie a reconocer que la homosexualidad es parte de la naturaleza humana y del resto de las especies animales también. Ninguna ley debería condenar a alguien por afirmar categóricamente que la homosexualidad es una anormalidad. Si así lo hiciere, no estaría protegiendo ningún derecho de los homosexuales; estaría violando un derecho de los homofóbicos, sean éstos homosexuales o heterosexuales. Y el resto de la población estaría ejerciendo una antigua práctica que se parece en algo a los tiempos de la Inquisición, contra la cual el humanismo y la ilustración lucharon durante siglos: el silenciamiento y el escarnio social de quienes sostienen ideas políticamente incorrectas.

Por el contrario, la protección de la libertad de expresión, aún en los peores casos, lleva, además, agregado el beneficio de que los más desprevenidos tienen alguna oportunidad de enterarse con quienes tratan o dónde se meten. Lo demás cae dentro de la responsabilidad de cada uno, no del Estado ni de la moral pública, sea ésta una moralina pasada de rancia o verde de más.



Jorge Majfud

Jacksonville University.

 Panamá América

Milenio (Mexico)



English: Health Profession, Nursing, Pharmacy ...

Un nuevo mito sobre la marihuana que se esfuma


Hace unos meses el presidente de Uruguay, José Mujica, propuso legalizar la marihuana. La discusión giró principalmente en torno a los efectos en la salud. Esto fue una distracción al centro de la propuesta, ya que no se trata de promover el uso de la marihuana sino de hacerse de su control. Como el consumo de marihuana es legal en Uruguay pero no su comercialización, se da la contradicción de que los consumidores deben recurrir al mercado negro para obtener el producto, mercado que, obviamente, está controlado en gran parte por la mafia internacional.

Sin embargo, el mismo presidente reconoció que si el 60 por ciento de la población estaba en contra, este proyecto sería retirado. Actualmente las encuestas indican que el 66 por ciento de la población está en contra de la legalización. El porcentaje es mucho más alto entre la población que sólo tiene educación primaria (normalmente la población más conservadora en todo el mundo), y mucho más bajo entre aquellos que tienen educación terciaria.

Pero más allá de esta discriminación por educación, que no mide ni considera la alta cultura de muchos individuos que ni siquiera han terminado la educación secundaria, el problema radica en la educación general del pueblo sobre un tema puntual. No ha habido suficiente debate y casi todos han girado en torno a distractores. Muchos de ellos apoyados por psiquiatras en franca contradicción con estudios profundos sobre el tema de diferentes universidades norteamericanas que han dedicado décadas al problema. Podríamos mencionar una lista de estos estudios pero creo que necesitaríamos un espacio mucho mayor.

Creo que un argumento razonable en contra sería la observación de que estos estudios están realizados con participantes mayoritariamente norteamericanos. No obstante, también podemos pensar que el cuerpo humano no varía mucho entre Michigan y Ushuaia (quienes mencionan los efectos negativos de la marihuana también hacen referencia a estudios norteamericanos, sólo que más antiguos o sin mencionar que dichos estudios todavía son materia de debates y han sido cuestionados por muchas otras investigaciones). Por otra parte, las conductas sociales relacionadas a este tema no son muy diferentes desde el momento en que los consumidores en Occidente y en gran parte de Oriente viven según las reglas culturales del consumismo y según las reglas del mercado capitalista.  Sí hay algunas diferencias. Paradójicamente se menciona a Holanda como un ejemplo de fracaso en la legalización. Pero aparte que la experiencia holandesa no ha sido un fracaso, ya que ha podido realizar ajustes según su realidad concreta, lo interesante es que la situación de Holanda con respecto a la violencia del narcotráfico está muy lejos de la violencia diaria que deben sufrir los países latinoamericanos.

Como vivo en el área, habitualmente me entero de primera mano de algunas cosas. Uno de los estudios más recientes, por ejemplo, lo hizo la Universidad de Florida. Aquí han estudiado largamente la marihuana y hace pocos días, caminando por este campus universitario, me enteré sobre los detalles de un estudio que establece que el alcohol, no la marihuana, es la puerta de acceso a otras derogas más peligrosas en la juventud. La información y el estudio completo se podrá leer en el número del mes próximo, agosto, del Journal of School Health.

Este es sólo uno de los tantos estudios sobre el tema. Lamentablemente la población mundial continúa juzgando en base a la ignorancia en los temas tabúes (lo cual tampoco es una excepción sino la regla). Y lo digo yo como alguien que aprecia la calidad del buen vino y que no consume marihuana ni le interesa. Por el contrario, me preocupa la falta de estímulo que las sociedades consumistas pretenden sustituir con una abundancia de estimulantes artificiales y excitaciones que sólo dejan beneficios en las arcas de las grandes corporaciones.

Entonces, no me interesa la marihuana. Me interesa la verdad. Como mencioné en algunos artículos anteriores, algunos estudios recientes realizados en universidades norteamericanas demuestran que para el hígado es lo mismo tomar cierta cantidad de alcohol que una aparentemente inofensiva gaseosa, debido al shock de azúcar que significa. El vino, por lo menos, tiene beneficios para la salud; una gaseosa, ninguno. Pero a ningún gobierno se le ocurriría prohibir el consumo de bebidas colas o de tortas de cumpleaños. No porque entones tendríamos lógicamente cola y pastelestraficantes, sino porque basan sus juicios finales en el prejuicio y en la reacción conservadora antes de abrirse a un verdadero debate desinteresado y no uno de esos clásicos, aburridos y anesteciantes debates políticos donde cada uno defiende su posición rodeándose de trincheras de ideas.


Jorge Majfud

Jacksonville University

julio 2012

La Republica (Uruguay)

Milenio (Mexico)




Some classic american popular songs

my car´s songs

Hotel California

Roberta Flack – Killing Me Softly With His Song

Mary Hopkin – Those Were the Days 1968

America – Horse With No Name (From “Live in Central Park” DVD)

Don McLean – American Pie

California Dreamin – Mamas & The Papas

Baccara – Yes Sir I Can Boogie

Albert Hammond – It Never Rains In Southern California

FLASHDANCE! What a Feeling

Rolling Stones – Paint It Black [British, obviously]

Billy Joel “Pianoman” Original Video

Mamas & Papas – Monday, Monday (Live, ’67)

A-Ha – Take On Me

Led Zeppelin – Stairway to Heaven Live (original)

Dire Straits – Sultans Of Swing (Alchemy Live)

Peter Noone – No milk today 2010 (1966)

The Carpenters – There’s a kind of hush

Irene Cara. Fame

John Paul Young – Love Is In The Air (1978)

R.E.M. – Everybody Hurts (Video)


R.E.M. Losing my religion

Eric Burdon – House of the Rising Sun

Terry Jacks – Seasons In The Sun

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Farenheit 451: Arizona y los traficantes de libros prohibidos, por Merrit Wuchina

Hace más de cinco años, a medianoche, en un callejón oscuro detrás del Centro de Convenciones George R. Brown de Houston, Texas, una camioneta negra se detiene en una esquina. Un hombre con campera de cuero y anteojos oscuros salta afuera y agarra una pila de grandes cajas de cartón que esperan en el muelle de carga. Sus cómplices lo ayudan, con sigilo, a cargar el pesado botín en el baúl.

“Hey, Tony”, pregunta una mujer, mientras le alcanza una caja. “¿Qué vamos a decir si aparece la cana y nos pregunta qué estamos haciendo?”.

“Bueno, les diré que sólo somos un montón de librotraficantes”, replica Tony, riendo. Abre la caja y pasa los dedos por los lomos: Like Water for Chocolate (Como Agua para Chocolate), The Devil’s Highway (El Camino del Diablo),Curandera, The House on Mango Street (La casa en Mango Street).

“Y les diré que estamos haciendo algo peligroso –compartir las obras de escritores y poetas latinos”.


El nombre completo del hombre es Tony Diaz, un escritor y profesor de Houston, que tomó su primer riesgo literario en 1988. Pese a que le dijeron que “los latinos no leen”, comenzó Nuestra Palabra: Los Escritores Latinos Diciendo lo Suyo, una organización sin fines de lucro que albergó a 30.000 pesonas en el tercer Edward James Olmos Latino Book and Family Festival, creando el más grande evento literario realizado jamás en Houston –la cuarta ciudad más poblada de los Estados Unidos. Desafortunamente, esa mega feria literaria se acabó después de la recesión de 2008. Desde entonces, la organización se concentró en firma de libros, lecturas de poesía y talleres.

Con todo, fue en una de esas mega ferias, celebradas entre 2002 y 2008, donde Díaz conoció a la periodista multimedia Liana López. Le pidió que se ocupara de manejar las lecturas de autor, las actuaciones de bandas y los paneles de debate. Las ferias de libros eran grandes y excitantes, pero al final del día, López, Días y los voluntarios de Nuestra Palabra se ocupaban de la menos glamorosa tarea de cargar los paquetes de libros en camionetas. Es allí que empezaron a bromear sobre ser traficantes de libros.

Por entonces, Díaz también conducía un programa de radio semanal para Nuestra Palabra en 90.1 FM KPFT-Houston. Invitó a López a unírsele en el aire con su coproductor Bryan Parras, activista y periodista. Durante años, Parras había estado trabajando con el Foro Social de los Estados Unidos, una caravana de autobuses que va de Oklahoma a Detroit para presentar una multitud de plataformas de justicia social. Eventualmente, López se unió a Parra en la caravana y ayudó a encontrar lugares para que los activistas durmieran y comieran en el camino.

Cuando los comentaristas políticos propusieron construir un muro en la frontera entre los Estados Unidos y México, el grupo reaccionó con una parodia. Comenzaron a llamarse “Mexican Minutemen” y reclamaron seguridad en la frontera entre los Estados Unidos y Canadá. Emitieron comunicados de prensa, hicieron carteles y organizaron una protesta frente al consulado canadiense.

Lo que jamás imaginaron era que en 2012 terminarían empacando libros prohibidos: Like Water for Chocolate,The Devil’s Highway,Curandera y House on Mango Street. Esta vez, no se trataba de llevarlos a un evento literario: formaban parte de una red de bibliotecas clandestinas en ciudades que iban de Houston, Texas, a Tucson, Arizona.


El programa de Estudios México-Americanos del Tucson Unified School District (TUSD) era único. Con un enfoque alternativo, enseñaba la historia de los Estados Unidos a través de la lente de la literatura latina y chicana. Libros como Critical Race Theory de Richard Delgado y otros materiales que usualmente no se ofrecen sino en la universidad formaban parte del curriculum. Los estudiantes inscriptos en el programa se vanagloriaban de una tasa de graduación del 93 por ciento –casi el doble del promedio nacional para estudiantes latinos.

Sin embargo, el programa cayó bajo el fuego de los legisladores de Arizona. En mayo de 2010, el Fiscal General de Arizona, Tom Horne, presentó la HB 2281, que llamaba a eliminar los cursos de estudio étnicos que “promueven el derrocamiento del gobierno de los Estados Unidos, el resentimiento hacia una raza o una clase de personas (y) están diseñados principalmente para estudiantes de un grupo étnico en particular”. Un año más tarde, TUSD pidió una auditoría independiente de su programa de Estudios México-Americanos. La auditoría concluyó que el programa se adecuaba a la ley.

Sin embargo, al distrito escolar no le bastó. El 6 de enero de 2012, el superintendente John Huppenthal anunció que el distrito perdería 15 millones de dólares de financiamiento si no cumplía con HB 2281 y retiraba su programa de Estudios México-Americanos. Cuatro días más tarde, el consejo escolar de TUSD votó suspender el programa y ordenó que todos los libros y materiales asociados con él fueran retirados de los salones de clases.

Oficiamente, los administradores anunciaron que siete libros habían sido quitados durante la jornada escolar, empaquetados y puestos en un depósito por un período indefinido. Libros como la Pedagogía del Oprimido de Paulo Freire y Critical Race Theory de Richard Delgado fueron “confiscados”. Sin embargo, con la eliminación del programa, más de cincuenta libros de éste fueron prohibidos a maestros y estudiantes. Entre ellos, títulos de escritores latinos y chicanos como Sandra Cisneros, Junot Díaz y Carmen Tafolla. Incluso textos de escritores no latinos, como  Shakespeare, Thoreau y Howard Zinn no podían ser enseñados o referidos en el contexto racial o de la historia mexicano-americana.

Los estudiantes contaron que los libros les fueron quitados de las manos durante la clase y relacionaron la experiencia con la Alemania nazi. Algunos dijeron haber tenido pesadillas, otros no podían dormir. En la Chaolla High School, más de un centenar realizaron una marcha hasta la sede de TUSD, a cinco millas, en reclamo e respuestas. El supervisor de los Estudios Étnicos, Dra. Lupita Garcia, replicó: “Este país es Norteamérica. Si vivieran en México… estudiarían historia mexicana”.

Tony Diaz señala la ironía de esa declaración: “Los estudiantes son estudiantes norteamerianos. [Los estudios mexico-americanos] son la historia de Norteamérica”. Otra ironía es que, hasta ahora, TSUD no ha dejado de enseñar historia europea.

Un día después de que la prohibición entrara en efecto, un juez federal dictaminó que los estudiantes podían demandar al Estado y cuestionar la constitucionalidad de la ley. El profesor de Historia Lorenzo López y su hija, la estudiante de segundo año KorinaLópez, son los demandantes en la causa contra el Estado que argumenta queHB 2281 viola sus derechos, según lo establecido en Primera Enmienda.

En una semana, los libriso que alguna vez fueron el corazón de un programa riguroso se tornaron invisibles. Los estudaintes estaban ansiosos por un cambio, pero tenían poco poder contra el sistema.

Pero, a 900 millas, en Houston, sus gritos de auxilio fueron escuchados.


Después de que los libros fueron confiscados en Tucson, Tony Diaz y Bryan Parras filmaron un video para Librotraficante frente al garage de Díaz en Houston y anunciaron su decisión de actuar.

“Mi nombre es Tony”, dice en el video, en el que viste un saco y anteojos oscuros, parado frente a una van negra.

“Puede que usted haya oído que Arizona tuvo la audacia de prohibir los estudios latinos”. El baúl de la van aparece lleno de cajas y títulos como “La breve y maravillosa vida de Oscar Wao”, de Junot Díaz.

“Bien, estoy aquí para introducir unas pocas palabras en el léxico de Arizona”.

Tony levanta su puño derecho, desafiante.

“Primera frase: Librotraficante. Yo y mis camaradas librotraficantes estaremos contrabandeando libros hacia Arizona esta primavera (boreal) de 2012”.

El movimiento Librotraficante comenzó el 16 de enero (de 2012), cuandoBryan Parras leyó un artículo sobre los hechos de tucson. Inmediatamente envió un tuit convocando a todos los LibroTraficantes: “Los LT se dirigen a Tucson c/más libros prohibidos de los que la ‘Policía del Pensamiento’ puede manejar. Sigan sintonizados…” También envió la noticia a Diaz y Lopez, que la enviaron a sus amigos, y así siguiendo. Pronto, la historia giraba por toda la red.

Mientras tanto, en San Antonio, la poeta y escritora chicana Carmen Tafolla seguía las noticias sobre Tucson y leía las reacciones de sus amigos en Facebook. Entonces, recibió una llamada que la sacudió.

“Estás en la lista, ¿sabés’”, le contó otro escritor, “por Curandera”.

Tafolla fue hasta su biblioteca y extrajo la colección de poemas que había escrito casi treinta años antes. Estaba programada para su republicación en septiembre. “Si yo fuera administradora de escuelas”, pensó, “¿cómo leería esto?”. Así que, con ojos críticos y lentamente, Tafolla releyó su propia obra, buscando cualquier rastro de material ofensivo.

Abrió en su pieza de ficción “Quality Literature”, en la que un estudiante pregunta a su profesor si puede escribir un ensayo sobre un autor chicano. El profesor replica: “la literatura chicana simplemente no tiene calidad… ¡Ni siquiera ha sido reseñada por la PMLA!”

“Sabés qué”, se dijo. “Los administradores de Tucson ni siquiera leyeron los libros”.

Volvió a Facebook. Al ver el alerta en el muro de Diaz con las historias de Arizona, replicó: “¿Y ahora qué? ¿Significa que tengo que contrabandear mis libros a Arizona en una bolsa de papel marrón?” (NdT: como la utilizada para ocultar las botellas de licor).

Diaz respondió a su pregunta en un video de Librotraficante: “Segunda Frase: Libros [Espaldas] Mojados (NdT: el juego de palabras tiene sentido en inglés. “Espaldas mojadas”, como se llamaba a los inmigrantes mexicanos y “Libros”). Hay libros que contrabandearemos ilegalmente a través de la frontera para que sean utilizados en clases clandestinas en los que realizaremos los estudios literarios latinos”.

Diaz saca Woodcuts of Women (Graados de Mujeres), de Dagoberto Gilb.

“Una dosis letal de Dagoberto Gilb te está llegando, Arizona”.


Junto con otros dos colegas, Lupe Mendez y Laura Acosta, el grupo comenzó a planear una Caravana Librotraficante, no diferente a las del Foro Social de los Estados Unidos que Parras y Lopez habían ayudado a organizar. La caravana fue una extensión del trabajo del equipo, durante 14 años, en Nuestra Palabra y los once años que pasaron en su programa de radio. A través de ambos proyectos, los Librotraficantes ya tenían una red informal de escritores latinos en todo el país.

Arrancando el 12 de marzo de Houston, Texas, la caravana pasaría por todas las ciudades del sudoeste –San Antonio, El Paso, Mesilla y Albuquerque– antes de llegar a Tucson el 16 de marzo. En esas ciudades, planeaban distribuir un juego completo de todos los libros prohibidos y otra literatura multicultural a organizaciones locales sin fines de lucro en un esfuerzo por crear “librerías clandestinas”. En cada ciudad, el grupo lideraría lecturas de los autores prohibidos, como Sandra Cisneros, Luis Alberto Urrea y Carmen Tafolla.

Después de emitir un comunicado de prensa, recibir la atención del Huffington Post, el New York Times, la CNN y Democracy Now!, y contactar con amigos y familia, el grupo reunió a 35 personas que acordaron viajar con ellos en el autobús durante una semana.

Hasta que comenzara, el grupo pasaba de sus trabajos al comedor de Lopez, que habían convertido en una improvisada sala de reuniones con pizarrón y proyector. Recibieron 1.000 libros, por valor de unos 20.000 dólares. Pero para lanzar la Caravana, estimaban que necesitarían 80.000$. Recibieron otros $15,000 en donaciones.

Durante las reuniones, discutían sus motivos para formar la Caravana. “Los estudiantes lo valen”, relató Lopez. “Tony y yo fuimos los primeros de nuestras familias en graduarnos en la universidad… Para un montón de latinos, atravesar la escuela secundaria es un desafío”.

“Si cosas como esta podían pasar en Tucson, donde tenían un programa sólido, bien establecido, ejemplar, durante años, con todo el apoyo de la comunidad, entonces podían pasar en cualquier parte”, decía Tafolla.

Pese a la significación del proyecto, el group también tenía sus temores respecto de comenzar la Caravana. Se preguntaban si los estudiantes de Tucson aceptarían su ayuda, si poner sus ideas en acción sería tan fácil como hablar al respecto, o si su enojo las arruinaría. Pero, al final, sus máximas personales sonaban verdaderas.

“Las leyes pueden fallarnos, pero podemos siempre recurrir al arte y empujar”, dijo Diaz.

“Si alguien iba a hacer algo, nosotros teníamos el poder de hacerlo”, dijo Lopez.


A las diez de la mañana del 12 de marzo, la Caravana Librotraficante comenzó con una despedida en Houston, Texas. Un centenar de personas se reunieron fuera de Casa Ramirez, una tienda mexicana propiedad de Mariano Ramírez, que alguna vez había marchado con César Chavez. Los manifestantes portaban carteles hechos por la autora de libros infantiles Marie Elena Cortez, que decían: “Los legisladores de Arizona  trataron de borrar nuestra historia, así que estamos haciendo más!” ; “Todo Arte es Ruptura” ; “Sólo el Arte Puede Salvarnos” ; “Tenemos un sueño… libros libres (NdT: “free” es “libres”, pero también “gratuitos”) para todos!”

En una carpa frente a la tienda, Tony Diaz se paró, micrófono en mano, detrás de una mesa cubierta con pan dulce, frutas y dulces mexicanos.

Entre los manifestantes había íconos de la comunidad como los activistas por los derechos de los inmigrantes María Jimenez y Pancho Claus, un hombre vestido con un traje Zoot rojo que entrega juguetes a los niños latinos en Navidad. Un conductor del canal de noticias Fox 26 entrevistó a los organizadores y ganaron un espacio en TV. Cuando el bus partió, la multitud lo ovacionó y corrió detrás suyo, deseando buen viaje a sus treinta y cinco librotraficantes.

La Caravana Librotraficante llegó a San Antonio para un mitín y una lectura frente al Alamo. Una audiencia de turistas, estudiantes, seguidores con posters, políticos, escritores, periodistas y hasta roqueros punk con cortes de pelo Mohawk se pararon a su alrededor para ver a poetas como Lorna Dee Cervantes contando su experiencia. Bryce Milligan de Wings Press estaba allí, con una donación de 200 libros de Curanderas, cuya fecha de publicación había sido coordinada para que los libros pudieran unirse a la caravana.

También Carmen Tafolla estaba entre la audiencia. Aunque había ayudado a Díaz a organizar el evento en el Centro Cultural Guadalupe, previsto para esa noche, no planeaba hablar. Tafolla había contraído una infección respiratoria y su médico le recomendó silencio total si no quería perder la voz.

“Hemos prohibido a nuestros autores… contrabandistas, como Carmen Tafolla”, dijo Díaz, mientras exhibía su libro prohibido Curandera y le pasaba el micrófono.

En ese momento, Tafolla no tenía idea de qué iba a decir, pero sabía que tenía que hablar.

“Un abrazo a todos aquí, porque están haciendo la tarea de la democracia”, dijo. La multitud la ovacionó. “Están haciendo la tarea sobre la que este país fue supuestamente construído”.

Algunos de los turistas del Alamo habían venido a escuchar a los oradores, pero la historia que escucharon no era la típica de los libros de la historia de los Estados Unidos. Era la historia presentada en Occupied America, Rethinking Columbus y otros libros chicanos. La multitud escuchó cómo el Alamo, el “santuario de la Libertad de Texas”, fue una vez parte de Mexico, y cómo los méxicanos-americanos como Tafolla no habían migrado ilegalmente a los Estados Unidos –en verdad, sus ancestros era nativos de la tierra antes de que fuera considerada Texas o Mexico.

“Volví a leer mi libro”, dijo Tafolla. “Hablaba sobre paz, sobre acabar con las guerras, sobre estar orgullosos de quienes somos como seres humanos. Hablaba del hecho de que la historia de San Antonio no empezó con ese edificio”, señaló al Alamo detrás suyo. “La historia de San Antonio comenzó 3.000 años antes, tal vez más”.

Tafolla también leyó en el Centro Cultural Guadalupe más tarde ese día y terminó sin voz por dos semanas, pero le da orgullo decir que valió la pena.

Luego, la Caravana emprendió su camino hacia El Paso, donde ofreció una lectura en el Mercado Mayapan en la histórica Chinatown de la ciudad. El barrio surgió en la década de1880 y alguna vez fue habitada por inmigrante mexicanos, anglos y chinos.

Pero luego de la lectura, hubo un pequeño problema.

“Tony, ¿donde vamos a dormir?”, preguntó uno de los pasajeros.

“Sabés –dijo—que hay chicos de 18 años que están demandando al estado de Arizona mientras van al colegio y trabajaban medio turno, por no hablar de tratar de mantener una relación con alguien y de ser chicos, y vos te parás ahí y me preguntás dónde va a dormir tu culo de clase media?”

El grupo decidió gastar en un hotel por esa noche. Parecía un precio pequeño que pagar, considerando lo que iban a recibir de escritores durante la Caravana. En San Antonio, Sandra Cisneros los había recibido en su casa y les había dado de comer. En Mesilla, Nuevo Mexico, Denise Chávez les dio dinero y coimda. Y Rudolfo Anaya les dio la bienvenida en su casa, dijo una plegaria por ellos y hasta les dio unos shots de tequila.

Finalmente, el grupo llegó a la soleada Tucson el 16 de marzo por la tarde. Carteles empapelados con caras rubias, sonrientes, de ojos azules se cernían sobre la ciudad repleta de restaurantes mexicanos y negocios de artesanías “coloniales”. En las calles, gente de diversos orígenes étnicos –negros, latinos, blancos—pululaban vestidos con el color verde del Día de San Patricio. En el John Valenzuela Youth Center, los Librotraficantes fueron recibidos por estudiantes y alumnos del Distrito Escolar Unificado de Tucson para una conferencia de prensa.

Acarreadores de libros llevaron más de mil libros a un centro juvenil, creando la primera “biblioteca underground” de Tucson. Mientras tanto, otros los entregaban a chicos por la calle desde la ventanilla de un low rider. Miembros de la Asociación Raza de Educadores de Los Angeles, California, trajeron un poco de arte callejero de LA a Tucson. Colgaron posters, pintados con spray de la obra Borderlands/La Frontera de Gloria Anzaldúa y la Pedagogía del Oprimido de Paulo Freire.

En un taller para cien estudiantes y cien maestros, Bryan Parras dio una clase del Teatro de los Oprimidos, Tony Díaz habló sobre sus prácticas de enseñanza de literatura latina, la autora Diana López dio una clase sobre cómo usar la antología Hecho en Tejas en una clase, y escritores prohibidos como Dagoberto Gilb compartieron sus experiencias. Al final de la sesión, cada maestro recibió una copia de Curandera, de Carmen Tafolla.

La Caravana ofreció su última Exhibición Literaria o, como se refirió a ella Díaz, una noche de “Prosa Que Te Cambia la Cabeza”, en la Universidad de Arizona.

Lorna Dee Cervantes leyó uno de sus poemas incluído en el libro prohibido Divisiones Infinitas (Infinite Divisions: An Anthology of Chicaca Literature), y de poetas como Orlando Ramírez y Sherman Alexie, cuyo trabajo también está incluído en antologías prohibidas.

La líder de la Caravana Liana Lopez se puso de pie para leer “Loose Woman”, un poema de Sandra Cisneros.

Por supuesto, no hubiera sido una noche “que te cambia la cabeza” sin la “dosis letal” que Díaz prometió a Arizona tres meses antes en su video –una dosis de Dagoberto Gilb. Desde un teléfono celular verde, que Gilb llamó, jocosamente, su “iTechAztec”, leyó no uno de sus propios poemas sino uno de Abelardo Lalo Delgado, llamado “América Estúpida”, que es parte de la antología prohibida Cantos al Sexto Sol.

“Stupid America,” leyó Gild, “remember / that Chicano / flunking math and English / he is the Picasso / of your western states / but he will die / with one thousand / masterpieces / hanging only from his mind.”

(“América Estúpida/ recordá/ aquel Chicano/ que reprobó matemática e inglés/ es el Picaso/ de tus estados del Oeste/ pero morirá/ con mil/ obras maestras/ colgando sólo de su mente”)


Puede que la literatura latina en Arizona esté en cajas, pero los escritores, poetas y activistas que están detrás de los libros están saltando hacia afuera de las páginas. En lugar de desaparecer, estas voces se han vuelto más visibles, haciéndose escuchar de maneras y en lugar que nunca antes habían considerado.

Según Díaz, “ahora es la tarea de nuestra gente unirse y luchar en nombre de todos los norteamericanos para preservar el más esencial de los valores de norteamérica: la Libertad de Expresión. Debemos desafiar la censura”.

Para resistir la censura, Díaz prevé que Librotraficante se convierta en más que una lucha contra Tucson, en un movimiento nacional para promover la enseñanza de estudios étnicos. Ya ha propuesto un diplomado en estudios de Librotraficante.

“Es nuestro trabajo como artistas inspirar y dar instrumentos a nuestros estudiosos para cuantificar nuestra historia”, dijo Díaz. Propone un estudio de la historia a través de una “Demografía Cuántica”, o un estudio del multiculturalismo con la visión de que la historia se construye a partir de una serie de puentes culturales –como los hay entre los inmigrantes mexicanos, chinos e irlandeses en el Chinatown de El Paso—y no sólo un hilo singular de la historia de un grupo.

Desde que se hizo la Caravana, el movimiento Librotraficante ha recibido apoyo del Houston Chronicle y una cobertura en profundidad del Texas Observer. Un columnista del New York Times escribió también sobre la política de Arizona de censurar preguntas sobre raza. Un documental sobre el programa de Estudios México-Americanos de Tucson, llamado Precious Knowledge (Conocimiento Precioso)  se lanzó al aire en Independent Lens, de PBs, el 17 de mayo. Hasta el Daily Show (NDT: popular programa de humor politico progresista) ha satirizado la situación, con una entrevista al consejero escolar de TUSD, Michael Hicks.

En tanto, mientras las copias de Curandera de la escuela esperan reuniendo polvo en Tucson, Carmen Tafolla fue declarada Poet Laureate (Poeta Laureada) en la cámara del concejo de la ciudad de San Antonio. La decisión fue tomada independientemente de los hechos en Tucson (Tafolla estaba entre 16 nominados por miembros de la comunidad de San Antonio y fue elegida en forma unánime por un comité nacional de poetas), pero resultó justó que fuera a la vez prohibida y honrada por su trabajo.
Tafolla quiere usar el título para mejorar el futuro. “Creo que podemos evitar que ocurra (en San Antonio)”, dijo. “Creo que también puedo usar mi voz para llegar a una audiencia nacional. Daré un discurso en la American Library Association en junio (de 2012) sobre la prohibición. Creo que el rol del Laureado da crédito al hecho de que escritores con calidad e ideas humanísticas están siendo prohibidos porque son México-americanos o parte del programa de Estudios México-Americanos”.

“Recuerdo cuando nuestro primer donante nos dio 100 dólares”, recuerda Lopez. “Dijo: ‘no estaba realmente segura de que lo lograrían’”. Después de apoyar y ver a sus colegas llegar a seis ciudades, reunir a varios grupos sociales y de activistas, leer sus trabajos e incluso escribir sus propias poesías por primera vez, Lopez ve un gran desarrollo personal. “Ha vuelvo a la gente mucho más segura respecto de una obra de la que no había estado muy segura antes”.

Con un nuevo título académico en preparación, atención de los medios nacionales y miles de libros en bibliotecas clandestinas en todo el Sudoeste, es difícil creer que la lucha de los Librotraficantes contra la censura comenzó como nada más que una broma entre amigos mientras cargaban cajas después de una feria literaria.


El hombre, el toro y la bestia

Lo bello

“Lo compré a la ganadería Domecq, y estaba destinado a ser toreado en Barcelona. Cuando les pregunté si era difícil educar a un toro me contestaron : « Si lo cuidas bien, verás que es incluso más fiel que un perro ». Esto demuestra que ellos saben bien el tipo de animal que tienen y que mandan a las corridas.”
Son las palabras de Christophe Thomas, un joven granjero francés que hoy vive felizmente con Fadjen. El realizador Pablo Knudsen ha captado estas imágenes de su hermosa amistad y su vida en común, para disfrute de los amantes de los animales y antídoto contra los prejuicios extendidos por los aficionados a la tauromaquia.


y lo bestia

No es arte, estúpido

La sociedad perfecta

Como en el caso de Amira Lawal y muchos otros de los que nos ocupamos hace más de diez años (ej. Fatwa, Shari’a y la guerra de los sordos), aparte de las pulcras  masacres occidentales tenemos que seguir enterándonos de las barbaries al mejor estilo medieval, como el reciente ajusticiamiento de una mujer afgana por delito de adulterio. [1]

Un día de 1996 leí en el diario cómo los Talibán obligaron a un hermano a ajusticiar a otro en un estadio. La ciudad de la Luna (originalmente desde 2001 se llamó La sociedad perfecta y luego Santa) está tristemente inspirada en este tipo de medievalismo oriental y occidental. Unos masacran de forma más civilizada y otros con estos rudimentos. Unos por imbéciles y otros por vivos de más, unos por acción y otros por reacción.

Todos con muy buenos argumentos de parte de Dios, la Justicia y la Libertad.

141, BIENINTENCIONADOS. La Inquisición asesinó en nombre de Dios; la Revolución Francesa en nombre de la libertad; el marxismo-leninismo en nombre de la igualdad. Durante el pasado siglo XX, Dios, la Libertad y la Igualdad representaron verdades absolutas, caras a espíritus nobles y diversos. Para cada grupo de creatruras, la imposición de su verdad era básica para el destino de la Humanidad. Pero la Libertad moderna se oponía a Dios, según los fundamentalistas; la Igualdad socialista se oponía a la Libertad, según el capitalismo; y la religión y el opio se oponían a la Igualdad del pueblo, según los marxistas.Durante el pasado siglo XX la sangre corrió siempre en nombre de Dios, la Libertad y la Igualdad. Pensamos que en el próximo siglo la sangre seguirá corriendo, aunque ya no necesitará de tan nobles excusas para hacerlo.

Crítica de la pasión pura, 1997.

La verdad es que me importa un carajo (es decir, sí me importa, pero muy, muy poco y cada vez menos) si alguien lee alguno de mis libros, porque sin falsa modestia sé que no valen nada al lado de cualquiera de la más sutil miseria humana. Pero como cada tanto me dejo enredar estúpidamente en discusiones vanas, y como me lo han pedido más como desafío que por amistad, ahí va parte de ese libro (y no me jodan más, que un esfuerzo estoy haciendo para que el mundo me importe cada vez menos y parece casi siempre en vano): desde p. 250 a 255 >>

Está de más recordar que en nuestro civilizado occidente mueren miles de mujeres por año a manos de sus esposos, dueños o amantes y esta realidad no escandaliza al mundo de la misma forma que estos primitivos. La única diferencia es que nuestras leyes lo condenan.  Los ajusticiamientos no son tan diferentes. 


de La ciudad de la Luna (2009)


(páginas 250-255)


A la séptima o a la octava noche, tal como había predicho el doctor, se le quitaron las manchas. Cuando el doctor ordenó subirlo y vimos que ya no tenía la peste, su prestigio, que ya era considerable, se duplicó, dando crédito a cualquier cosa que viniese de la misma boca.

El tiempo había desmejorado. Un clima imposible se instaló durante tres días sobre el desierto de Calataid. Soplaba un viento gélido del norte, cargado de lascas de hielo que pinchaban la piel de la cara. Abajo, en el aljibe, Ramabad no había notado este cambio. Pero afuera el frío era insoportable. Quizá este fenómeno había sido una de las razones para que las cosas se precipitaran. La espera en la plaza comenzaba a impacientar a la gente; corrían el riesgo, también nosotros, de pescarnos una nueva epidemia, esta vez de gripe.

Llevaron a Ramabad a la plaza Matriz, en un carretón cerrado, vigilado por dos muchachos que no conocía. Iban uniformados de alférez. En sus rostros aún podían verse vestigios de una infancia muy reciente, disimulada por un gesto adusto que habrían copiado de algún alférez experimentado, que les había enseñado a ser hombres y a amar a su patria con fanática obediencia. Sus ojos reflejaban todo el orgullo de los guerreros que aún no han muerto. Todo hacía pensar que también habían llevado de esa forma a los trovadores.

En la plaza se había reunido todo el pueblo. El alivio que había comenzado a sentir al salir de la torre de Abel terminó cuando escuchó de lejos a la multitud, murmurando. Era como si en su cabeza hubiesen apoyado una pesada máquina moledora de maíz y en ese momento la hubiesen puesto a funcionar. Podía sentir cómo los dientes de la rueda atrapaba los granos y los trituraba, haciendo ese crujido característico que se escuchaba siempre en el molino de Paco.

Una vez en la plaza, lo empujaron hacia el centro y le desataron las manos. El nuevo monaguillo dijo una frase en latín que Ramabad no comprendió. Luego un funcionario con uniforme azul puso en sus manos un hacha de picar leña y me indicó el camino. En el centro habían construido una plataforma de madera. Olía a leña fresca. Arriba estaba el asesino, revolcándose, envuelto en una tela negra.

—Terminemos con esto de una sola vez —dijo el hombre y se retiró.

Ramabad hizo un gesto de desaprobación; o de temor. Tomó el hacha pero la dejó caer al suelo. Una expresión de fastidio general se hizo sentir con pocas palabras. A un costado, pero muy cerca de allí, un grupo de mujeres murmuraba una oración, tal vez un rosario en latín. Al principio pocos las reconocieron por sus vestidos largos y oscuros. No eran las monjas teresitas, porque las santas del convento nunca salían de sus oraciones; probablemente no supieran que ya se había resuelto el enigma del cantinero (probablemente no supieran que el cantinero había sido asesinado). Luego se supo que las mujeres pertenecían a una rama escindida de la iglesia del pastor George Ruth Guerrero y, a pesar de sus votos protestantes, habían encontrado en el estudio del latín un camino al origen de la verdadera fe. Pero en la deforme cabeza del Basilisco estas palabras incomprensibles rebotaron sin encontrar un sentido. Miró hacia los costados y vió una multitud sin límites, llenando cada uno de los rincones de la plaza y de las calles y los callejones que iban a dar ahí. No gritaban, pero rugían como el mar que había visto en una película, días antes. La máquina de moler maíz volvió a dar vueltas y a hacer estallar los granos mientras el asesino se revolcaba en el centro, emitiendo gemidos que no se oían claramente porque un paño le llenaba la boca.

Advirtiendo la incipiente desobediencia de reo, el alcuazil se abrió paso entre la multitud hasta alcanzar el centro. Con una estaca trazó una línea casi imaginaria en el suelo gastado de la plaza, y dijo:

—Aquellos que son del lado de la justicia, deste lado, e aquellos que no, dellotro.

Hubo alguna tímida protesta, pero finalmente todos se pusieron “deste lado” Es decir, el asesino y Ramabad quedaron del otro.

—No tiene nada que temer —intentó consolarlo Aquines Moria—. Cumpla con su deber de ciudadano e cruce la línea. Sus hijos serán agradecidos un día. Tendrá pagado ansí todos sus pecados e los pecados de sus padres.

—¡Vamos, no tenemos toda la noche! ¡Congelamos nos!

Cumplió con su deber. Golpeó al asesino con el revés del hacha. No quería cortarlo, no quería sentir el filo en la carne, no quería ver sangre. Sólo quería que se dejara de mover, como un pez afuera del agua. Sólo quería acortarle el tormento de alguien que sabe va a morir, tarde o temprano, en medio de una multitud excitada y gozosa.

—¡Mata élo, mata élo de una vez!

Le dio otro golpe, esta vez un poco más fuerte que el anterior.

—¡Divino! ¡Mata amí también! —gritaba una mujer, tocándose los senos.

—Isso es, mi gallo, mata élo de una vez —gritaban todos al mismo tiempo.

—¡Mata élo! —uno.

—Sabía que no iba a nos defraudar —otro.

—Es uno déllos nuestros —y otro más.

Siguió golpeando con fuerza la bolsa negra, pero no había caso. No había forma que se quedara quieta.

—¡Divino! —seguía gritando la mujer de los senos enormes¾. No apurés vos tanto.

—Sí, termina élo de una vez —pedía otro.

—¡En la testa!

—En la mollera, más aí.

—Eso es, en la testa.

Sin duda, era una buena idea.  Con la algarabía, no se le había ocurrido. Tenía que haber comenzado por allí, con un solo y preciso golpe. Esa hubiese sido la mejor forma de evitarle tanto dolor.

—¡Termina élo, termina élo!

Fue en la cabeza. Sólo así dejó de retorcerse y la gente saltó de alegría.

El Basilisco estuvo sin sentido un largo rato. Cuando el griterío aflojó, como una tormenta de arena que se retira, Ramabad se acercó al asesino y lo sacó de la bolsa. Tenía el traje de pájaro puesto. Lo habían agarrado así o lo habían obligado a ponérselo, para terminar no sólo con el asesino del cantinero sino, sobre todo, con el mito del pájaro; mito que seguramente a esa altura ya se había confundido con el gallo negro, el cual, se decía, no era posible verlo dos veces sin morir de un infarto.

Sus ojos apenas se movieron para quitarse la sangre que no le dejaban ver. Estaba reventado. Quiso decir algo, algo importante, algo que debía importarle más a Ramabad que a ella misma (o eso le pareció a Ramabad) Pero su rostro se quedó en una especie de sonrisa pensativa. Y no parpadeó más.


El pájaro se había quedado mirando hacia la nada, como pensativa. Después fueron dos hombres y se la arrancaron de los brazos, la sacaron de la bolsa negra y de su traje de pájaro y la arrojaron sobre una mesa. Y allí quedó durante horas, extendida sobre un río de sangre congelada, expuesta su cuerpo para euforia de los viejos y decepción de los trovadores. Sólo los críos tenían prohibido presenciar el cuerpo deformado del asesino. Pero todos adivinaron lo sucedido.

Esa misma noche, cuando el pueblo no salía aún de la excitación de la justicia, el gran salón que se había convertido en la celda de los descamisados ardió fuego. Seguramente se trató de un suicidio colectivo, aprovechando la donación de colchones que hizo ese mismo día el alcuazil. Uno de los pedritos que estaba de guardia acusó a los trovadores de negarse a usar los colochones y luego de liderar el mismo incendio. El fuego resultó imparable y alumbró la noche de Calataid, desde la muralla de Lázaro hasta la de Santiago. Si bien no fueron llevados a camposanto, se les rindió un breve homenaje a las víctimas de la peste y se los enterró en una fosa común. También se enterró la memoria de los alaridos, alucinados pidiendo auxilio a carcajadas en medio de la noche, recitando versos como si fueran himnos sin patria e sin dios. Entre los incomprensibles alaridos de alegría se escuchó repetidas veces la invocación a Isabel de la Cruz y al pájaro, al pájaro como la última líder de los alumbrados. Pero esto (había respondido Ramabad) sólo se debía a la imaginación de Calataid. Ni siquiera era la imaginación propia de los testigos que se amontonaron fuera de la comisaría; era Calataid la que deliraba a través de sus óranos humanos, la que paría fantasmas y devoraba carne humana.

Todo volvió al orden, lentamente. El loco de la trompeta se sentó extramuros a esperar el tren y allí permaneció como un mendigo. Secretamente, todos sabían qué esperaba y, también en secreto, todos esperaban la aparición del tren, por última vez. Mientras tanto, Ramabad decía que el desierto sepultaría la ciudad maldita. Le perdonaron esta repetida ofensa porque estaba loco, porque sus días estaban contados y porque finalmente reconocieron que Evita comenzaba a desbordar la muralla de Santiago. La próxima tormenta de arena —decía Ramabad—, la próxima tormenta olvidará la ciudad santa. Entonces, la despreciable humanidad nunca se enterará de su orgullosa existencia, de su heroica misión en la tierra.

La noche siguiente, algunos seguidores del pájaro recordaron, en voz baja, en un rincón de la placita triangular de San Patricio, el día del juicio. Recordaron cómo su propio hermano lo había matado con un hacha, desprendiéndole las piernas del resto del cuerpo. Y alguno, incluso, dijo que antes de morir, poco antes de alzar el vuelo, el pájaro había recitado:

Realidad es la locura que permanece

y locura es esta realidad

que ya se desvanece

Y como una maldición, continuaron recordando otros versos. Nadie sabe quiénes fueron los primeros en guardar los hechos de la Restauración y los versos prohibidos de Calataid. Ni siquiera, nadie supo si algunos versos habían sido recordados la noche siguiente a la ejecución o nacían de las bocas murmurantes de los nuevos recitadores. Pero en cualquier caso, decían que eran los versos del pájaro, y su virtud consistía en haber continuado escribiendo muchos años después de su muerte. No más allá de Calataid, porque quienes lo intentaron murieron ahogados en el desierto.

Tenía la misma mirada de siempre, aquella mirada joven y terriblemente triste. No era la mirada de un hombre o de una mujer que nace triste, pensaba, como quien nace sin piernas y no se resigna a su destino. Más bien era la mirada de alguien que nace sin piernas y un día comienza a esperar un milagro que le devuelva en una noche los pies, las rodillas, los pasos, las caricias sobre la liberad recuperada, hasta que se despierta y comprende que todo había sido un sueño. Estafada por sus propias ilusiones, engañada por sus propias esperanzas. Era una de esas miradas repentinamente tristes que conservó por años, como si algo o alguien le hubiesen destruido una ilusión secreta, largamente conservada, un día cualquiera, así, de golpe, y ya no le quedase más que la desesperanza y el reconocimiento de toda su impotencia, revelada como un día al despertar de un sueño luminoso en donde la amante no existe; o mucho peor aún, en donde el amor existió pero ya no la persona amada.


Arqueología de los símbolos primarios (II)


Arqueología de los símbolos primarios (I)

El ave que devora la serpiente (II)

Para una arqueología de los símbolos primarios


Es muy difícil saber cómo era este dios tan importante, Huitzilopochtli. No existen muchas representaciones, aunque en algunos códices aparece siempre con grandes plumas verdes, como el quetzal. Por otra parte, su nombre alude al colibrí, también ave de plumas verdes. Sabemos que era el dios principal de la guerra y podríamos especular que pertenecía a la esfera celestial, por el origen de su nacimiento (una pluma) y por su oposición a su hermana y a su madre, representadas con serpientes como agente de la tierra, la fertilidad y quizás de lo femenino por extensión o por implicación. Quizás por eso mismo era un dios más abstracto e invisible, como lo serán los dioses masculinos y celestiales en otras civilizaciones.

Tampoco es casualidad que Coatlicue haya dado a luz a Huitzilopochtli de una forma asexuada, fecundada por una pluma, lo que resulta un paralelo claro con el nacimiento de una era celestial y masculina sobre un pasado terrestre y femenino. Huitzilopochtli también era la representación del sol o el sol mismo. Tradicionalmente los dioses celestes han pertenecido a religiones patriarcales, verticales. Por otra parte, la importancia de la ausencia de una relación sexual en la madre del dios es un sustituto simbólico de la virginidad; para Coyolxauhqui la abstinencia es un pecado, pero es típicamente una virtud para las culturas patriarcales.

No es casualidad —no desde un punto de vista antropológico— que los habitantes prehispánicos del valle adorasen a Coatlicue en el cerro Tepeyac, el mismo donde surge el culto a la virgen María en la cuarta década del siglo XVI. Por entonces Coatlicue era conocida como diosa de la falda de serpientes pero también como Tonantzin o Teteoinan, “madre de los dioses”. Si consideramos que Huitzilopochtli fue el único sobreviviente de los hermanos, entonces de hecho Coatlicue era la “madre de Dios”, quien lo concibió sin tener relaciones sexuales. La falda o vestido de la actual imagen de la virgen de Guadalupe está ornamentada con figuras innecesarias que sólo se explican por su estética indígena, que bien podrían ser estilizaciones de una falda de serpientes, así como su capa verde puede ser el sustituto del quetzal. Aunque el ángel que parece sostenerla pueda proceder de la tradición pictórica de Europa, desde la perspectiva de los indígenas esta asociación debió ser imposible. Para ellos, ese ángel no podía ser otro que Huitzilopochtli, el colibrí, el hijo recién nacido que se vistió de plumas para proteger a su madre.

Algunas teorías han sugerido que en realidad la palabra de origen árabe “Guadalupe”, que da nombre a la virgen negra de España, en su origen debió ser Coatlalopeuh, que significa “la que domina las serpientes” (Anzaldúa, 49). Los cuernos negros que vemos a los pies de la virgen en la famosa imagen mexicana (frecuentemente asociados a la luna) sería esta serpiente disimulada. Si bien esta lectura es consistente con una interpretación del génesis judeocristiano, también lo sería, según lo que hemos propuesto antes: Coatlicue y Coyolxauhqui, madre e hija aparentemente enfrentadas representante del mundo de las serpientes que comenzaba a dejar lugar al mundo de las aves, son vencidas y reemplazadas por el hijo, Huitzilopochtli.

Ahora, si Huitzilopochtli es el triunfo definitivo de la Era del Ave (cielo-guerra-masculino) sobre la Era de la Serpiente (tierra-fertilidad-femenino), otra hipótesis que podríamos considerar es Quetzalcóatl como la representación no de un mundo consolidado sino como el mito y el personaje de un mundo ambiguo y en transición, del mundo reptil, el mundo de la tierra, al mundo de las aves, el mundo de los cielos.

Obviamente que el continente americano se distingue por su población de pájaros. Pero no podemos decir que Asia haya adoptado el dragón por su abundancia de dragones o de reptiles. La razón debe radicar en el momento en que una cultura y una civilización madura o recibe su impronta histórica y la fija y perpetúa. Podemos ver esto en las culturas derivadas de las improntas del viejo testamento, a partir de Moisés, o de las culturas cristianas a partir de Cristo y de las culturas grecorromanas de los primeros siglos de esta época. La “impronta histórica” tiene lugar en un momento dado, en condiciones de recambio y expansión sobre nuevos pueblos y puede durar ciclos de miles de años.

El símbolo de la fundación de Tenochtitlán, México, hecho relativamente reciente y uno de los últimos de las culturas amerindias, representa el fin de la ambigüedad, el conflicto final y el definitivo triunfo del águila sobre la serpiente.

Por lo que ya vimos más arriba, tampoco es casualidad que fuera precisamente Huitzilopochtli el dios que diera instrucciones a los mexicas para fundar su ciudad, Tenochtitlán, en el lugar donde un águila sobre un nopal estuviese devorando una serpiente.

El sentimiento de culpa o de ilegitimidad que poseían los últimos emperadores aztecas (y el último emperador inca con respecto a Viracocha) por haber desplazado a los legítimos creadores de una cultura anterior, Tula, fue explicito, sobre todo en el momento en que tanto Hernán Cortés y Francisco Pizarro conquistan ambos imperios en las primeras décadas del siglo XVI. Tula había florecido en la cultura Quetzalcóatl, una cultura menos guerrera y más artesana, más culta y creadora.

La sensibilidad mexicana adapta y adopta fácilmente a la virgen María, no sólo porque es una forma de reemplazo, de un travestismo de Coatlicue-Huitzilopochtli (o directamente de un sincretismo entre la cultura europea y la americana), sino que representa una figura femenina que dio a luz a un dios masculino del cielo. Se podría entender la idea de Ave María no sólo por ser Ave el reverso de Eva, como se ha querido explicar de una forma algo forzada, sino porque el cielo es el reino de las aves y son la aves (el quetzal, el águila devorando la serpiente, símbolo de la tierra) los símbolos de la nueva Era.

La virgen de Guadalupe es también el quetzal, el ave de plumas verdes, tal como podemos verlo en el ícono de la cultura mexicana y por extensión latinoamericana e hispana en Estados Unidos. La importancia de la experiencia visual, es decir sensual o sensorial, es central en esta sensibilidad religiosa como seguramente lo era en tiempos prehispánicos.

El triunfo de los dioses del cielo, que en América son dioses aztecas primero y cristianos después, serán fundamentalmente guerreros, aunque con una teología contraria, en oposición a los dioses terrestres (en las culturas mesoamericanas los dioses residían en las entrañas de la tierra), identificados con la serpiente, la que en Asia y en las primeras culturas americanas representaba el bien y la fertilidad y en la visión de los vencedores representaba siempre el mal y el engaño, como el demonio que tienta a la mujer o como la diosa Coyolxauhqui, representante del celo contra lo nuevo.



Jorge Majfud

Jacksonville University

Milenio (Mexico)


Arqueología de los símbolos primarios (I)


Arqueología de los símbolos primarios (I)

Museo Nacional de Antropologia in Mexico City ...

El ave que devora la serpiente (I)

Para una arqueología de los símbolos primarios

No podemos pensar que los mitos y los símbolos centrales de un cultura y mucho menos una civilización puedan ser irrelevantes, casuales o consecuencia de meras circunstancias históricas, como por ejemplo el triunfo de un tótem familiar sobre otro y su posterior hegemonía. Creo que es legítimo sospechar que todos provienen y conducen a las verdades centrales de cada cultura y de cada civilización.

Partiendo de esta hipótesis podemos considerar por un momento el dragón, uno de los símbolos centrales de la civilización oriental. Cuando pasamos a América, encontramos esta misma figura pero con variaciones: tradicionalmente no se habla de dragones sino de serpientes.

La más importante de estas serpientes es la serpiente emplumada, Quetzalcóatl. De no ser por la enorme distancia temporal que los separa, podríamos imaginar que se trata de una memoria de la evolución que llevó a algunos reptiles a convertirse en aves. El Archaeopteryx, por ejemplo, vivió hace más de cien millones de años. Podríamos especular, por ejemplo, que hace unas pocas decenas de miles de años existió alguna especie con estas características de transición, o que el descubrimiento de alguno de aquellos fósiles más antiguos impregnó la imaginación de los humanos en el paleolítico, pero esto es sólo una especulación sin indicios que la sostengan hasta ahora.

A partir de aquí es interesante observar varios puntos problemáticos. El carácter híbrido de Quetzalcóatl no radica solamente en su figura mitológica como serpiente y como animal emplumado sino en su ambigüedad ontológica también: fue un dios y fue un hombre. En la traición occidental, cristiana, se podría hablar de un hombre dios o de un dios hecho hombre, humanizado. En la civilización Quetzalcóatl no se trata del hijo de un dios ni del creador del Universo sino del re-creador de la humanidad, lo que lo aproxima a la figura de Jesús pero, sobre todo, de los revolucionarios y rebeldes amerindios y latinoamericanos desde los primeros años después de la conquista española hasta, por lo menos, la Guerra Fría. Como ya lo analizamos en el libro El eterno retorno de Quetzalcóatl, Ernesto Che Guevara es uno de esos Quetzalcóatl, semidiós barbado que recrea el mundo imperfecto y luego renuncia al poder; muere y renace, no en el cielo sino en el cosmos natural.

Pero esta simbología tiene aún implicaciones más profundas desde un punto de vista histórico.  Se han rastreado los orígenes asiáticos de los primeros pobladores conocidos en América, sobre todo usando el análisis genético y lingüístico (como el número de fonemas, etc.). Pero un análisis aparte también podría considerar las sorprendentes similitudes asiáticas de muchas esculturas y retratos olmecas (una de las primeras civilizaciones que se desarrollaron en el continente). Dejemos de lado la fuerte posibilidad de que podamos hacer lo mismo con el origen polinésico de los habitantes de la isla de Pascua y de la franja peruano-chilena del continente americano. También sería de gran interés estudiar las altamente posibles civilizaciones americanas (y sus conexiones con Europa) que se desarrollaron más o menos hace 10.000 años y que inevitablemente quedaron bajo los océanos al finalizar la gran glaciación, la que significó un dramático ascenso de los niveles del mar en varios metros con consecuencias topológicas imprevistas por un simple cálculo geométrico realizado por cualquier software de computadora. (No pocos han observado coincidencias lingüísticas entre la mítica Atlantis de Platón y Aztlan, Azatlan, Tulan, y Tenochtitlan, aunque los diversos autores han estado más preocupados por una Atlantis localizada en los Azores que por la más probables franjas costeras de México y el Caribe, algo que se puede intuir fácilmente explorando en Google map.)

Observemos que lo que en algunas ruinas mayas se identifica como la cabeza de la serpiente emplumada de Quetzalcóatl coincide increíblemente con las representaciones de los dragones coreanos. Por ejemplo, las cabezas de dragones que salen de las paredes del templo de Naksan en la costa este sudcoreana, cuyos orígenes no son tan antiguos (año 676) pero sugieren una fuerte conexión con las representaciones de Kukulcan (años 600-900), origen maya de la versión azteca más conocida de Quetzalcóatl. La cabeza del dragón coreano, aparte de escamas posee plumas, dientes y fauces de un dragón, todo representado con el mismo estilo que las deidades mexicanas. También es muy probable que los colores originales sean los mismos, con cierto predominio del verde.

Esto nos conduce a otros problemas. Recordemos que una de las alegorías centrales de la mitología azteca, que aparece hoy en la bandera mexicana, representa la lucha de una serpiente con un águila. La cultura azteca es mucho más joven que la maya y que muchas otras que se diseminaron por el continente. En muchos casos, aparecen diferentes versiones de Quetzalcóatl, ya sea como Kukulcan o como el más distante y nunca asociado Viracocha en Perú.  Quetzalcóatl, increíblemente, contiene a ambos: la serpiente o dragón y el quetzal o el ave del paraíso. De este período, probablemente, procede uno de los rituales más particulares del mundo, originado antes del periodo clásico y vivo aún hoy en día en México: los hombres voladores. Originalmente los participantes (4+1, como en el calendario) se vestían con plumas de quetzal.

Por si fuese poco, el mito fundador de Huitzilopochtli parece reforzar este cambio de Eras. Su hermana, Coyolxauhqui (cara pintada de cascabeles), intenta matar a su madre Coatlicue porque ésta se embaraza de una forma deshonrosa con un abola de plumas que cae entre sus senos (o con una pluma que entra en su vientre) mientras barría la Montaña de la Serpiente. Aunque la virginidad del dios es recurrente en mucho smitos alrededor del mundo, tal como lo demostró Joseph Campbell, no era un alor central en las culturas americanas. Al menos son como en el mundo cristiano y musulmán. El problema debió ser otro: el celo del cambio de una Era por otra. No debe ser casualidad que Coatlicue en náhuatl significa “falda de serpientes” y que haya sido embarazada por una pluma, que es una poderosa representación simbólica de una traición o adulterio, un cambio de una Era, la de la serpiente, por otra, la del ave. Antes que Coatlicue (mujer-serpiente) diese a luz a Huitzilopochtli (hombre-ave), Coyolxauhqui (mujer-serpiente) intenta matar a su madre. Pero el recién nacido Huitzilopochtli, vestido de plumas, mata a su hermana (cuya cabeza se convierte en la luna) y a sus seguidores, a quienes arroja al cielo para hacerlos estrellas.

[continua Arqueología de los símbolos primarios (II)]

Jorge Majfud

Jacksonville University

Milenio (Mexico)